Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ངམ། བཅངས་སམ། བཀླགས་སམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིས་སམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་དང། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཆི་བ་དང། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱི་བ་དང། བླ་མར་བགྱི་བ་དང། བརྗེད་པར་བགྱི་བ་དང། མཆོད་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ནའང། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ཤིང་ཆོས་ཉན་པར་བགྱིད་པ་དང། དེ་དག་གི་ཆོས་དེའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ བ་དང། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པ་དང། ཚོ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཚེ་རབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། མིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། དབྱངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཆི་ཞིང་དེར་མཆིས་ནས་ཀྱང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བགྱིད་ཅིང། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འདུལ་ལ། ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངམ། བཅངས་སམ། བཀླགས་སམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་ཉན་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའམ། བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའམ། གང་ཟག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་ལ་ལ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་འཐབ་པར་འདོད། རྩོད་པར་འདོད། དབྲལ་པར་འདོད། འགལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་འཐབ་པར་འདོད་པ་དང། རྩོད་པར་འདོད་པ་དང། དབྲལ་བར་འདོད་པ་དང། འགལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང། འཐབ་པར་འདོད་པ་དང། རྩོད་པར་འདོད་པ་དང། དབྲལ་བར་འདོད་པ་དང། འགལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཐབ་པ་དང། རྩོད་པ་དང། འབྲལ་བ་དང། འགལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཐབ་མོ་དང། འཐབ་པ་དང། རྩོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཅིང། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང། ཀཽ་ཤི་ཀ །གང་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བཀོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང། ལན་གཅིག་ ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཅིང། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང། ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྒལ་བ་དང་རྩོད་པ་དང། འགལ་བར་བྱ་བ་དང། གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་ནུས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང། ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྩི་མ་གྷི་ཞེ་བྱ་བ་དུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེར་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་པོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཀྲེས་པས་ཟིན་ཅིང། ཁ་ཟས་ཚོལ་བ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ནས། དེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དེ་བཟའ་བར་འདོད་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་པ་དང། དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དེ་འཆི་བས་འཇིགས་ ཤིང་སྐྲག་ནས། རྩི་མ་གྷི་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དེར་བྲོས་པ་དང། སྤྲུལ་གདུག་པ་དེས། རྩི་དེའི་དྲི་ཚོར་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྩི་དེའི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲུལ་གདུག་པ་དེའི་དུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རྩི་མ་གྷི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ།
Chinese
第二十六品，受持品。 第二十六品，受持品。 《圣八千颂般若波罗蜜多》，第二十一卷。此后，天帝释对薄伽梵（世尊）如是说：世尊，那些菩萨摩诃萨受持、执持、读诵、通达、如理作意此般若波罗蜜多，于此生中将获得这些功德，即：成熟众生，清净佛土，为了亲近供养诸佛薄伽梵而从佛土前往佛土，以何等善根对诸佛薄伽梵作敬重、尊重、承事、忆念、供养，亦能以彼善根如是成办，于诸佛薄伽梵前听闻正法，彼等之法乃至证得无上正等觉菩提之间亦永不退转，受持圆满种姓，圆满血统，圆满家族，圆满寿命，圆满眷属，圆满名号，圆满光明，圆满眼，圆满音声，圆满禅定，受持圆满总持，以善巧方便化现自身为佛身，从诸佛薄伽梵不出现的世间界前往世间界，于彼处亦宣说布施波罗蜜多的赞颂，宣说持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多的赞颂，宣说内空性之赞颂，宣说无事物自性之
English
Chapter Twenty-six: The Chapter on Taking Up Chapter Twenty-six: The Chapter on Taking Up The Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, Volume Twenty-one. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Blessed One: "Blessed One, to what extent do those Bodhisattva-Mahasattvas take up, hold, recite, comprehend, or properly attend to this Prajñāpāramitā? If they do, in this life they will fully possess these qualities: they will mature beings, purify Buddha-fields, and go from Buddha-field to Buddha-field in order to attend to and honor the Buddhas, the Blessed Ones. With whatever roots of virtue they treat those Buddhas, the Blessed Ones, with respect, reverence, service, remembrance, and offerings, they will accomplish the same with those roots of virtue. They will go before those Buddhas, the Blessed Ones, and listen to the Dharma. And their Dharma will never turn away until they have fully awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They will fully possess perfect lineage, perfect ancestry, perfect clan, perfect lifespan, perfect retinue, perfect name, perfect light, perfect eyes, perfect voice, perfect samādhi, and perfect retention. Through skillful means, they will manifest themselves as Buddhas and go from world-realm to world-realm where the Buddhas, the Blessed Ones, do not appear. Having gone there, they will proclaim the praise of the perfection of generosity, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. They will proclaim the praise of inner emptiness, and proclaim the praise of the nature of non-things.
Chinese
我赞颂空性之间的功德，我赞颂禅定，我赞颂四无量和无色界的等至，我赞颂四念住，我赞颂四正勤和神足，我赞颂五根，五力，七菩提分和八正道。我赞颂十力，四无畏，四无碍解，以及十八不共佛法，以善巧方便调伏众生于三乘，即声闻乘，缘觉乘和大乘，并为之讲法，真是太稀奇了！然后，天帝释迦对世尊说：世尊，如果受持这般若波罗蜜多，那么所有五波罗蜜多也将被受持，同样，所有菩提分法，所有三摩地，所有陀罗尼门，所有空性，十力，四无畏，四无碍解，乃至十八不共佛法都将被受持，以及预流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，乃至一切种智都将被受持。世尊，受持般若波罗蜜多，所有佛法都将被受持，真是太稀奇了！说完之后，世尊对天帝释迦说： कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），正是这样，正是这样。 कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），受持般若波罗蜜多，所有五波罗蜜多也将被受持，同样，乃至一切种智都将被受持。
English
I praise the merit between emptiness, I praise the meditations, I praise the immeasurables and the formless absorptions, I praise the mindfulnesses, I praise the four perfect abandonments and the miraculous feet, I praise the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path. I praise the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, skillfully subduing beings in the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle, and teaching them the Dharma, it is truly wonderful! Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, to what extent, by holding this Perfection of Wisdom, will all five perfections also be held, and likewise, all the dharmas of the aspects of enlightenment, all samadhis, all dharani gates, all emptinesses, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and even the eighteen unshared qualities of the Buddha will be held, as well as the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, Solitary Enlightenment, and even omniscience will be held. Blessed One, by holding the Perfection of Wisdom, all the Buddha's dharmas will be held, it is truly wonderful! After saying this, the Blessed One said to the Lord of the Gods, Indra: Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, it is so, it is so. Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, by holding the Perfection of Wisdom, all five perfections will also be held, and likewise, even omniscience will be held.