Tibetan
ར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་གྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་
Chinese
将会成为，他们不会认为色是空。他们不会认为空性是色。他们不会认为受、想、行、识是空。他们不会认为空性是识。他们不会认为色是无相。他们不会认为无相是色。他们不会认为受、想、行、识是无相。他们不会认为无相是识。他们不会认为色是无愿。他们不会认为无愿是色。他们不会认为色是无生。他们不会认为无生是色。他们不会认为色是无灭。他们不会认为无灭是色。同样，他们不会认为寂静和不寂静，空虚和不空虚。他们不会认为受、想、行、识是无愿。他们不会认为无愿是识。同样，他们不会认为无生、无灭、寂静和空虚。同样，他们不会认为诸界、诸处、缘起、波罗蜜多、内空性，以及无事物自性空性之间，四念住、四正断、四神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道、十力、四无畏、四无碍解智、十八不共佛法，以及禅定。
English
will become, they will not conceive that form is empty. They will not conceive that emptiness is form. They will not conceive that feeling, perception, volition, and consciousness are empty. They will not conceive that emptiness is consciousness. They will not conceive that form is signless. They will not conceive that signlessness is form. They will not conceive that feeling, perception, volition, and consciousness are signless. They will not conceive that signlessness is consciousness. They will not conceive that form is wishless. They will not conceive that wishlessness is form. They will not conceive that form is unborn. They will not conceive that the unborn is form. They will not conceive that form is unceasing. They will not conceive that the unceasing is form. Likewise, they will not conceive of peace and non-peace, emptiness and non-emptiness. They will not conceive that feeling, perception, volition, and consciousness are wishless. They will not conceive that wishlessness is consciousness. Likewise, they will not conceive of the unborn, the unceasing, peace, and emptiness. Likewise, they will not conceive of the elements, the sources, the dependent origination, the perfections, the inner emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the samadhi.
Chinese
一切陀罗尼，一切总持之门，如是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉亦如是。不应分别一切种智为空。不应分别空性为一切种智。不应分别一切种智为无相。不应分别无相为一切种智。不应分别一切种智为无愿。不应分别无愿为一切种智。不应分别一切种智为无生，无灭，寂静，远离。不应分别有为界为空。不应分别空性为有为界。不应分别有为界为无相。不应分别无相为有为界。不应分别有为界为无愿。不应分别无愿为有为界。如是，不应分别有为界为无生，无灭，寂静，远离。不应分别无为界为空。不应分别空性为无为界。不应分别无为界为无相。不应分别无相为无为界。不应分别无为界为无愿。不应分别无愿为无为界。如是，不应分别无为界为无生
English
All dharanis, all doors of total retention, likewise the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat himself, and the Pratyekabuddha himself are also the same. One should not conceptualize that all-knowingness is empty. One should not conceptualize that emptiness is all-knowingness. One should not conceptualize that all-knowingness is signless. One should not conceptualize that signlessness is all-knowingness. One should not conceptualize that all-knowingness is wishless. One should not conceptualize that wishlessness is all-knowingness. One should not conceptualize that all-knowingness is unborn, unceasing, peaceful, and secluded. One should not conceptualize that the conditioned realm is empty. One should not conceptualize that emptiness is the conditioned realm. One should not conceptualize that the conditioned realm is signless. One should not conceptualize that signlessness is the conditioned realm. One should not conceptualize that the conditioned realm is wishless. One should not conceptualize that wishlessness is the conditioned realm. Likewise, one should not conceptualize that the conditioned realm is unborn, unceasing, peaceful, and secluded. One should not conceptualize that the unconditioned realm is empty. One should not conceptualize that emptiness is the unconditioned realm. One should not conceptualize that the unconditioned realm is signless. One should not conceptualize that signlessness is the unconditioned realm. One should not conceptualize that the unconditioned realm is wishless. One should not conceptualize that wishlessness is the unconditioned realm. Likewise, one should not conceptualize that the unconditioned realm is unborn.
Tibetan
མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག །རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེ་སྲབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། འདི་ལྟར་མཁས་པ་དང། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་འདི་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སུའང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད། མ་བརྗོད། མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད་མ་བརྗོད། མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སུའང་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་ པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང། བླ་མར་བྱ་བ་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང། མཆོད་པར་བྱེད་པར
Chinese
名为“无”以及名为“不灭”以及名为“寂静”以及名为“空寂”不会产生分别念。天子们，因为这个缘故，般若波罗蜜多如此甚深，如此极其殊胜，如此贤善和聪慧所能了知的这个界限，没有人能领受。那是什么缘故呢？因为这里没有宣说、没有讲述、没有指示任何法。正如这里没有宣说、没有讲述、没有指示任何法那样，也没有任何众生能领受。然后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，从这般若波罗蜜多中，这三种乘，即声闻乘、独觉乘、以及正等觉佛陀乘被广泛地宣说，并且为了摄受菩萨摩诃萨们，从发起最初的发心直到发起第十发心之间也被宣说了。菩萨的道是这样的，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，以及四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道支、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间也被宣说了，为了摄受菩萨摩诃萨们。同样，菩萨摩诃萨们行于般若波罗蜜多者将会化生，同样，他们将成为神通完全不退失之法者，并且他们以任何善根想要从佛刹到佛刹，他们将会去往，并且将会对那些佛陀薄伽梵作恭敬、尊重、称颂和供养。
English
There will be no conceptualization of what is called "non-existence," what is called "non-cessation," what is called "peace," and what is called "seclusion." Sons of the gods, for that reason, this Prajñāpāramitā is so profound, so exceedingly sublime, so wise, and no one can take hold of this boundary that is to be known by the intelligent. Why is that? Because here no Dharma has been spoken, no Dharma has been uttered, no Dharma has been indicated. Just as here no Dharma has been spoken, no Dharma has been uttered, no Dharma has been indicated, so there is no being who can take hold of it. Then, the venerable Śāriputra said this to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, from this Prajñāpāramitā, these three vehicles, namely the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Samyaksaṃbuddhayāna, are extensively taught, and for the sake of embracing the Bodhisattva-mahāsattvas, from the generation of the first mind up to the generation of the tenth mind is also taught. The path of the Bodhisattva is like this: the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, as well as the Four Mindfulnesses, the Four Right Exertions, the Four Legs of Magical Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, the Noble Eightfold Path, the Ten Powers, the Four Fearlessnesses, the Four Analytical Understandings, and up to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha are also taught, for the sake of embracing the Bodhisattva-mahāsattvas. Likewise, those Bodhisattva-mahāsattvas who practice the Prajñāpāramitā will be born miraculously, likewise, they will become those whose supernormal knowledge will not be lost, and with whatever roots of virtue they desire to go from Buddha-field to Buddha-field, they will go, and they will treat those Buddhas, the Bhagavat, with reverence, respect, praise, and offerings.