Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གནས་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཉམ་མི་འགྲིབ་པར་འདུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་བདེན་པ་རྟོགས་ཤིང་འཚལ་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ sཅད་མི་དམིགས་པས་བདེན་པར་རྟོགས་པའམ། བདེན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བའི་སྤྱི་བོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་བཞི་སྒྲུབ་པོ། ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྒྲུབ་བོ། ། དེ་ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་ཡང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གནས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་མ་བྱས། དེ་དག་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་མ་བྱས། གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ།
Chinese
如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边际，如来出现也好，如来不出现也好，如是安住之界，法界不损不减而存在。因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，如应如何证悟真谛一般，为了证悟真谛之义而行持。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多，才能为了证悟真谛而行持呢？如何行持才能证悟和寻求真谛，证悟之后不堕入声闻地或独觉地，并且毫无菩萨的过失而进入呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，务必如是照见诸法，即任何法都无所缘。由于不缘一切法，从而证悟或未证悟的一切法皆为空性。如此照见之后，无过失地证悟的菩萨摩诃萨将安住于种姓地。菩萨安住于种姓地之后，不会堕落。因此，他不会有堕入声闻地或独觉地的堕落。他安住于菩萨的种姓地，修持四禅。修持四无量和四无色定。他以胜观安住于此，并且彻底了知一切法，从而证悟四圣谛。他完全了知痛苦，但不会生起缘于痛苦之心。他彻底断除集，但不会生起缘于集之心。他现证灭，但不会生起缘于灭之心。他修道，但不会生起缘于道之心。否则，以趋向菩提之心，如何如实地了解一切法呢？
English
Suchness, Dharma-nature, the realm of Dharma, the abiding nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, the ultimate reality—whether the Tathāgatas appear or not, the realm of suchness, the Dharma-realm, remains undiminished and unchanged. Therefore, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, they practice for the sake of realizing the truth, just as one should realize the truth. Subhūti asked: "Lord, how should a Bodhisattva-Mahāsattva practice the Perfection of Wisdom in order to practice for the sake of realizing the truth? How should they practice to realize and seek the truth, so that after realizing it, they do not fall into the level of a Śrāvaka or a Pratyekabuddha, and enter without any faults of a Bodhisattva?" The Lord replied: "Subhūti, here, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, they should see those Dharmas in such a way that no Dharma is an object of focus. Because they do not focus on any Dharma, they see all Dharmas, whether realized or unrealized, as empty. Having seen in this way, the Bodhisattva-Mahāsattva who has realized without fault will abide in the lineage ground. Once that Bodhisattva abides in the lineage ground, they will not fall. Therefore, they will not have the fall of falling into the level of a Śrāvaka or a Pratyekabuddha. They abide in that lineage ground of a Bodhisattva and cultivate the four Dhyānas. They cultivate the four immeasurables and the four formless absorptions. They abide in that with higher vision and thoroughly know all Dharmas, thereby realizing the four noble truths. They fully know suffering, but do not generate a mind focused on suffering. They completely abandon origination, but do not generate a mind focused on origination. They realize cessation, but do not generate a mind focused on cessation. They cultivate the path, but do not generate a mind focused on the path. Otherwise, how can one truly understand all Dharmas with a mind inclined towards enlightenment?
Chinese
如实地见到。请问，世尊，所谓的诸法如实，那是什么？世尊开示说：是空性。请问，什么是空性？世尊开示说：自性空性。以那样的胜观，观一切法为空。本体安住于何处，为了证得菩提而现证圆满正等觉，那样的本体，于任何法中都不见有本体。无事物是菩提，那不是由佛所作，不是由独觉佛所作，不是由阿罗汉、不还者、一来者、入流者所作，也不是由入于这些果位者所作。凡是行于此菩提的菩萨摩诃萨们，也不是由他们所作。否则，众生不会知晓、不会见到如实之法。因此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，以善巧方便为众生说法。《般若波罗蜜多二万五千颂》中，第六十八品完。 第六十八品。
English
One sees it as it is. The question: O Blessed One, what is meant by 'the suchness of all dharmas'? The Blessed One said: It is emptiness. The question: What is emptiness? The Blessed One said: Emptiness is the emptiness of inherent existence. With such higher vision, one sees all dharmas as empty. Where does the essence abide, in order to manifestly and completely awaken to enlightenment? Such an essence, one does not see that any dharma has an essence. The absence of things is enlightenment, and that is not made by the Buddhas, not made by the Pratyekabuddhas, not made by the Arhats, the Non-returners, the Once-returners, the Stream-enterers, and not made by those who have entered those paths. Even those Bodhisattva-Mahasattvas who practice this enlightenment have not made it. Otherwise, beings would not know or see the suchness. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom and skillfully teach the Dharma to beings. From the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Sixty-eighth Chapter is complete. Sixty-eighth Chapter.