Tibetan
ནི་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས། ཁམས་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མེད་པ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོལ་བའི་ལམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །འཆད་དོ། །འཇོག་གོ །འགོད་དོ། །འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི
Chinese
对于无有且不真实的法，却执着认为有；对于无情众生，却认知为有情众生；对于无色，却认知为有色；对于无受、无想、无行、无识，却认知为有识；对于无生处，却认知为有生处；对于无界，却认知为有界；对于无缘起，却认知为有缘起；对于无世间法，却认知为有世间法；对于无出世间法，却认知为有出世间法；对于无有漏法，却认知为有有漏法；对于无无漏法，却认知为有无漏法；对于无为法，却认知为有为法；对于无不为法，却认知为有不为法。像这样，以非真实的颠倒，与颠倒之心相应的人们， 身体、语言和意念的业显现造作，那些人因此无法从五趣轮回中完全解脱。因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中汇集一切善法，行菩萨行，证得无上正等觉，圆满成佛。圆满成佛后，将众生从五趣轮回中完全解脱。善现（Rabjyor）请问：如果一切法自性空，那么菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，圆满成佛，并将众生从五趣轮回中完全解脱呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨证得无上正等觉，圆满成佛后，为众生宣说苦、苦之集、苦之灭、以及灭苦之道，开示，安立，安置，解释，分别解释，阐明，如实宣说四圣谛。
English
They impute existence to things that are nonexistent and untrue. They perceive sentient beings where there are no sentient beings. They perceive form where there is no form. They perceive feeling, perception, formation, and consciousness where there is no consciousness. They perceive sources where there are no sources. They perceive realms where there are no realms. They perceive dependent origination where there is no dependent origination. They perceive worldly dharmas where there are no worldly dharmas. They perceive supramundane dharmas where there are no supramundane dharmas. They perceive defiled dharmas where there are no defiled dharmas. They perceive undefiled dharmas where there are no undefiled dharmas. They perceive conditioned dharmas where there are no conditioned dharmas. They perceive unconditioned dharmas where there are no unconditioned dharmas. Thus, with the perversion of what is not, those who possess a mind that has become perverted manifestly perform the actions of body, speech, and mind, and therefore, they are not completely liberated from the cycle of the five destinies. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having gathered all virtuous dharmas in the Perfection of Wisdom, engages in the conduct of a Bodhisattva and manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having manifestly awakened to Buddhahood, he completely liberates sentient beings from the cycle of the five destinies. Subhuti inquired: If all dharmas are empty of their own characteristics, how does the Bodhisattva Mahasattva manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and completely liberate sentient beings from the cycle of the five destinies? The Blessed One replied: Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva, having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches sentient beings about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path that leads to the cessation of suffering. He explains, establishes, places, expounds, distinctly expounds, clarifies, and truly declares the Four Noble Truths.
Tibetan
་པོ་འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་ སུ་འགྲོལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཀུན་འབྱུང་བ་འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ལམ་འཚལ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ལམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན། ལམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྡུག་ བསྔལ་ཡང་མ་མཆིས། སྡུག་བསྔལ་འཚལ་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཆིས། ཀུན་འབྱུང་བ་འཚལ་བ་ཡང་མ་མཆིས། འགོག་པ་ཡང་མ་མཆིས། འགོག་པ་འཚལ་བ་ཡང་མ་མཆིས། ལམ་ཡང་མ་མཆིས། ལམ་འཚལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་
Chinese
在此，所有能使三宝欢喜的菩提之善法，全部都汇集于此。由于佛宝、法宝、僧宝三宝降临世间，众生得以从五道轮回中彻底解脱。 善现（Rabjor）请问：世尊，寻求痛苦能完全从痛苦中解脱吗？或者，是痛苦本身能从痛苦中解脱？寻求集起能完全从痛苦中解脱吗？或者，是集起本身能从痛苦中解脱？寻求灭谛能完全从痛苦中解脱吗？或者，是灭谛本身能从痛苦中解脱？寻求道谛能完全从痛苦中解脱吗？或者，是道谛本身能从痛苦中解脱？ 世尊开示：善现，了解痛苦并不能完全从痛苦中解脱，痛苦本身也不能。了解集起并不能完全从痛苦中解脱，集起本身也不能。了解灭谛并不能完全从痛苦中解脱，灭谛本身也不能。了解道谛并不能完全从痛苦中解脱，道谛本身也不能。善现，我所说的从痛苦中解脱，是指那四种圣谛的平等性。了解痛苦并不能完全从痛苦中解脱，痛苦本身也不能。了解集起并不能完全从痛苦中解脱，集起本身也不能。了解灭谛并不能完全从痛苦中解脱，灭谛本身也不能。了解道谛并不能完全从痛苦中解脱，道谛本身也不能。 善现请问：世尊，在没有痛苦，也没有对痛苦的寻求；没有集起，也没有对集起的寻求；没有灭谛，也没有对灭谛的寻求；没有道谛，也没有对道谛的寻求的情况下，被称为四圣谛平等性的，那是什么呢？ 世尊开示：那就是四圣谛的真如，是不颠倒的真如，是无有他异的真如。
English
Here, all the virtuous Dharma, the aspects of enlightenment that cause the Three Jewels to rejoice, are completely gathered. Because the Three Jewels—the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel—have appeared in the world, sentient beings are completely liberated from the cycle of the five paths. Subhuti (Rabjor) asked: "Bhagavan, will seeking suffering completely liberate one from suffering? Or will suffering itself liberate one from suffering? Will seeking the origin completely liberate one from suffering? Or will the origin itself liberate one from suffering? Will seeking cessation completely liberate one from suffering? Or will cessation itself liberate one from suffering? Will seeking the path completely liberate one from suffering? Or will the path itself liberate one from suffering?" The Bhagavan replied: "Subhuti, knowing suffering does not completely liberate one from suffering, nor does suffering itself. Knowing the origin does not completely liberate one from suffering, nor does the origin itself. Knowing cessation does not completely liberate one from suffering, nor does cessation itself. Knowing the path does not completely liberate one from suffering, nor does the path itself. Subhuti, what I have said about liberation from suffering is the equality of those four noble truths. Knowing suffering does not completely liberate one from suffering, nor does suffering itself. Knowing the origin does not completely liberate one from suffering, nor does the origin itself. Knowing cessation does not completely liberate one from suffering, nor does cessation itself. Knowing the path does not completely liberate one from suffering, nor does the path itself." Subhuti asked: "Bhagavan, where there is no suffering, nor seeking of suffering; no origin, nor seeking of origin; no cessation, nor seeking of cessation; no path, nor seeking of path, what is that which is called the equality of the four noble truths?" The Bhagavan replied: "That is the suchness of those four noble truths, the suchness that is not mistaken, the suchness that is not other."