Tibetan
ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་
Chinese
第五十五章。 第五十五章。 然后，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，菩萨行，菩萨行，如果这样说，这样说的菩萨行，是哪个词的别名呢？”薄伽梵说： “善现，菩萨行，菩萨行，是因为为了菩提的缘故而行，所以称为菩萨行。”问：“薄伽梵，菩萨摩诃萨行于何处呢？”薄伽梵说：“行于色空性，无论如何也不要心生二念，就这样行。行于受、想、行、识空性，无论如何也不要心生二念，就这样行。行于处、界、缘起空性，无论如何也不要心生二念，就这样行。行于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多空性。行于内空性，乃至无物自性空性。行于初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处空性。行于念住、正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道空性。行于圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿空性、无别、无自性空性、一切法空性。行于佛刹、佛力、佛无畏、各别正智、一切智性、道一切智性、基一切智性空性。善现，菩萨摩诃萨如是行。”
English
Chapter Fifty-Five Chapter Fifty-Five Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, if it is said thus, what is the synonym for the conduct of a Bodhisattva?" The Blessed One said: "Subhuti, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, is so called because it is practiced for the sake of Bodhi. Therefore, it is called the conduct of a Bodhisattva." Asked: "Blessed One, where does a Bodhisattva Mahasattva practice?" The Blessed One said: "He practices in the emptiness of form, and in no way does he change his mind into duality. Thus he practices. He practices in the emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness, and in no way does he change his mind into duality. Thus he practices. He practices in the emptiness of the sense bases, elements, and dependent origination, and in no way does he change his mind into duality. Thus he practices. He practices in the emptiness of the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He practices in the emptiness of inner emptiness, and up to the emptiness of the nature of non-entity. He practices in the emptiness of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. He practices in the emptiness of the mindfulness, the correct abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. He practices in the emptiness of the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-differentiation, selflessness, and the emptiness of all dharmas. He practices in the emptiness of the Buddha-field, the Buddha-powers, the Buddha-fearlessnesses, the individual correct knowledges, the all-knowingness, the path-all-knowingness, and the basis-all-knowingness. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva practices thus."
Chinese
空性之 等持，无相之等持，无愿之等持，神通，等持，陀罗尼门，如来之力量，无畏，各别正知，以及佛之不共法等，行于空性。乃至一切种智，行于空性。清净佛土，成熟有情，无碍辩才，以及现证文字，行于空性。入于文字，以及入于无文字，行于空性。行于色空性。行于有为界和无为界空性，无论如何，心不转为二，如是而行。 《二万五千颂般若波罗蜜多》，第六十二品。 善现菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即是行于菩提，是故名为菩萨之行。 如是说已，具寿善现向薄伽梵如是请问： 世尊，若称呼佛佛，佛之称呼，是何之异名？ 薄伽梵告曰： 善现，真实义即是佛，善现，如是彼现证真实之法，故名佛。 通达真实义，故名佛。 善现，如是彼现证如所有一切法，故名佛。 善现请问： 世尊，若称呼菩提菩提，菩提之称呼， 是何之异名？ 薄伽梵告曰： 善现，菩提之称呼，即是空性之异名。 彼乃如是性之异名。 此乃无谬如是性，以及非他如是性，法性，法界，以及法住性。
English
Of emptiness, Samadhi, signless samadhi, wishless samadhi, supernormal knowledge, samadhi, dharani gates, the Tathagata's powers, fearlessness, individual accurate knowledge, and the Buddha's unmixed dharmas, one practices in emptiness. Up to the all-knowingness, one practices in emptiness. Purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, eloquence, and the manifestation of letters, one practices in emptiness. Entering into letters and entering into non-letters, one practices in emptiness. One practices in the emptiness of form. One practices in the emptiness of the conditioned realm and the unconditioned realm, so that in any way, the mind does not change into two, thus one practices. The Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Sixty-Two. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, thus practicing in the Prajnaparamita, is practicing in Bodhi, therefore it is called the practice of the Bodhisattva. Having spoken thus, the venerable Subhuti asked the Bhagavan thus: O Lord, if we call Buddha, Buddha, what is the synonym for Buddha? The Bhagavan said: Subhuti, the true meaning is called Buddha, Subhuti, thus he manifestly and completely awakened to the true Dharma, therefore he is called Buddha. Because he thoroughly understands the true meaning, therefore he is called Buddha. Subhuti, thus he manifestly and completely awakened to all dharmas as they are, therefore he is called Buddha. Subhuti asked: O Lord, if we call Bodhi, Bodhi, the name of Bodhi, What is the synonym? The Bhagavan said: Subhuti, the name Bodhi is the synonym for emptiness. That is the synonym for Suchness. This is the non-erroneous Suchness, and the non-other Suchness, the Dharma-nature, the Dharma-dhatu, and the Dharma-sthita.
Tibetan
དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་ པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འགོད་པའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་
Chinese
和，无有法过失，是真实边际的殊胜语。 善现，又如是菩提者，即是如实不颠倒之如实，非异之如实，不转异之如实，是故名为菩提。 善现，又如是此乃如是，此菩提者，唯是名与相而已，是故名为菩提。 善现，又如是真实义者，即是菩提之义。 善现，又如是彼能了知一切法唯是名与相，是故名为菩提。 善现，又如是无分别之义者，即是菩提之义。 善现，又如是彼是诸佛薄伽梵之菩提，是故名为菩提。 善现，又如是彼是诸佛薄伽梵现证圆满菩提，是故名为菩提。 请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨若行于此菩提，行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量，行于无色等持，行于八解脱，行于次第止住等持九，行于空性，行于无相，行于无愿，行于神通，行于等持，行于陀罗尼门，行于如来力，行于无畏，行于各别正智，行于不共佛法，乃至行于一切种智之间的善根，何者积聚，何者减损，何者安立，何者增长，何者生起，何者止息，何者遍染污，何者极清净？ 薄伽梵告言：善现，菩萨摩诃萨若行于此菩提，行于六波罗蜜多，行于一切空性，行于菩提分法三十七品，行于圣谛，行于静虑，行于无量
English
And, the absence of faults in the Dharma, and the supreme word of the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, that which is called "enlightenment" is suchness that is not mistaken, suchness that is not other, suchness that does not change into another form; therefore, it is called "enlightenment." Furthermore, Subhuti, it is like this: that which is called "enlightenment" is merely a name and a sign; therefore, it is called "enlightenment." Furthermore, Subhuti, the meaning of truth is the meaning of enlightenment. Furthermore, Subhuti, it is that which realizes all dharmas as merely names and signs; therefore, it is called "enlightenment." Furthermore, Subhuti, the meaning of non-differentiation is the meaning of enlightenment. Furthermore, Subhuti, it is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat; therefore, it is called "enlightenment." Furthermore, Subhuti, it is because the Buddhas, the Bhagavat, have manifestly and completely awakened; therefore, it is called "enlightenment." Question: Bhagavan, what good roots of a Bodhisattva-Mahasattva who practices this enlightenment, practices the six perfections, practices all emptiness, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the noble truths, practices the dhyanas, practices the immeasurables, practices the formless attainments, practices the eight liberations, practices the nine successive abidings, practices emptiness, practices signlessness, practices wishlessness, practices the superknowledges, practices samadhi, practices the doors of dharani, practices the powers of the Tathagata, practices fearlessness, practices the individual perfect knowledges, practices the unmixed Buddha-dharmas, and practices up to the all-knowingness, are accumulated, diminished, established, increased, arise, cease, become completely defiled, or become completely purified? The Bhagavan said: Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva practices this enlightenment, practices the six perfections, practices all emptiness, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the noble truths, practices the dhyanas, practices the immeasurables