Tibetan
་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ
Chinese
乃至无有戏论之自性空性之间，能获得一切相智。未曾作意之念住是能获得一切相智。未曾作意之正断，以及神足、诸根、诸力、菩提分、道是能获得一切相智。未曾作意之圣谛，以及静虑、无量、无色定，以及八解脱、九次第住定，以及空性解脱门、无相、无愿，以及诸神通、诸等持、诸陀罗尼门，以及如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法是能获得一切相智。乃至未曾作意之道之行相之间，能获得一切相智。种姓之子，汝于色莫生欲！何以故？种姓之子，无欲即是色。于受、想、行、识莫生欲！何以故？种姓之子，无欲即是识。于诸处、诸界、缘起莫生欲！何以故？种姓之子，无欲即是缘起。种姓之子，汝于布施波罗蜜多莫生欲！何以故？种姓之子，无欲即是布施波罗蜜多。于戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多莫生欲！何以故？种姓之子，无欲即是般若波罗蜜多。于内空性、
English
Even up to the emptiness of the nature of non-conceptualization, it leads to the attainment of all-knowingness. Unconsidered mindfulness leads to the attainment of all-knowingness. Unconsidered right abandonments, as well as the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, lead to the attainment of all-knowingness. Unconsidered noble truths, as well as the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, as well as the eight liberations, the nine successive abidings, as well as the emptiness liberation gate, the signless, the wishless, as well as the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, lead to the attainment of all-knowingness. Even up to the aspects of the path of non-conceptualization, it leads to the attainment of all-knowingness. Son of lineage, do not generate desire for form! Why is that? Son of lineage, non-desire is form. Do not generate desire for feeling, perception, formation, and consciousness! Why is that? Son of lineage, non-desire is consciousness. Do not generate desire for the sense bases, the elements, and dependent origination! Why is that? Son of lineage, non-desire is dependent origination. Son of lineage, do not generate desire for the perfection of generosity! Why is that? Son of lineage, non-desire is the perfection of generosity. Do not generate desire for the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom! Why is that? Son of lineage, non-desire is the perfection of wisdom. In inner emptiness,
Chinese
外空性与内外空性，以及无事物自性空性之间，不要生起贪求。那是什么缘故呢？善男子，无贪求即是无事物自性空性。对于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、以及道，不要生起贪求。那是什么缘故呢？善男子，无贪求即是八圣道分。对于圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、次第止九定、空性解脱门、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛不共法十八、乃至一切种智之间，不要生起贪求。那是什么缘故呢？善男子，无贪求即是一切种智。善男子，你对于入流果不要生起贪求。对于一来果、不还果、阿罗汉果、以及独觉菩提，不要生起贪求。对于无上正等觉菩提，不要生起贪求。那是什么缘故呢？善男子，无贪求即是菩提。那是什么缘故呢？善男子，一切法自性皆空。如是说已，具寿善现对薄伽梵说：薄伽梵，如是诸法自性空，菩萨摩诃萨们发愿无上正等觉，欲证得无上正等觉菩提，岂不是难行吗？薄伽梵说：善现，是这样的，是这样的。
English
Do not generate desire for external emptiness, internal-external emptiness, and the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Son of good family, non-desire is the emptiness of the nature of non-things. Do not generate desire for the mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. Why is that? Son of good family, non-desire is the eightfold noble path. Do not generate desire for the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless, the wishless, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the great loving-kindness, the great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and even the all-knowingness. Why is that? Son of good family, non-desire is all-knowingness. Son of good family, do not generate desire for the fruit of stream-entry. Do not generate desire for once-returner, non-returner, arhatship, and solitary enlightenment. Do not generate desire for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? Son of good family, non-desire is enlightenment. Why is that? Son of good family, all phenomena are said to be empty of inherent nature. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, since phenomena are empty of their own characteristics, is it not difficult for Bodhisattva-Mahasattvas to aspire to unsurpassed perfect and complete enlightenment and to seek to fully awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so.
Tibetan
་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་དང་། དེད་དཔོན་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཅི་གཏོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་ཅི་སྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅི་རྩོམ་པ་དང་། གང་བ
Chinese
如是。 善现，如是诸法以自性空，诸菩萨摩诃萨希求无上正等菩提，欲求无上正等菩提，是为难事。 善现，然而诸菩萨摩诃萨了知一切法如幻如梦，而正入于无上正等菩提。 诸菩萨摩诃萨为世间义利、饶益与安乐，正入于无上正等菩提。 将成为世间之怙。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之救护。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之所依。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之亲友。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之洲渚。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之光明。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之灯，执持光明， 将成为导师与引导者。 如是正入于无上正等菩提。 将成为世间之道。 如是正入于无上正等菩提。 善现，如何菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，且为世间义利而正入耶？ 善现，于此，诸菩萨摩诃萨凡所布施，一切皆为救度有情众生之痛苦。 凡所持戒，凡所修忍，凡所策励，凡所
English
Thus it is. Subhuti, thus all dharmas are empty of their own nature. Bodhisattvas-Mahasattvas aspire to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and desiring unsurpassed, perfect and complete enlightenment is a difficult task. Subhuti, however, Bodhisattvas-Mahasattvas, knowing all dharmas to be like illusions and dreams, rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Bodhisattvas-Mahasattvas, for the sake of the world's benefit, welfare, and happiness, rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the protectors of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the saviors of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the support of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the friends of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the islands of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the light of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the lamps of the world, holding and emitting light, They shall become the guides and leaders. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They shall become the path of the world. Thus they rightly enter into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, how do Bodhisattvas-Mahasattvas desire to manifest unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and rightly enter for the sake of the world's benefit? Subhuti, in this case, whatever Bodhisattvas-Mahasattvas give in charity, all of it is for the sake of completely liberating sentient beings from suffering. Whatever precepts they uphold, whatever patience they cultivate, whatever diligence they exert, whatever