Tibetan
ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་པ་དང་། སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མེ་ལོང་གི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི
Chinese
第二十九章。 第二十九章。 然后，具寿善现对薄伽梵如此说道：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有虚空。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是平等性的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都是平等性。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是极度寂静的波罗蜜多。薄伽梵说：因为超越边际是空性。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不可得的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都无所缘。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有处所的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有名称和身体。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是虚空的波罗蜜多。薄伽梵说：因为没有气息内外运行。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不可言说的波罗蜜多。薄伽梵说：因为分别和观察都无所缘。禀告：世尊，是这样的， 般若波罗蜜多是没有名称的波罗蜜多。薄伽梵说：因为感受、认知、造作和意识都无所缘。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有行走的波罗蜜多。薄伽梵说：因为一切法都没有行走。禀告：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不可夺取的波罗蜜多。薄伽梵说：一切法都
English
Chapter Twenty-nine. Chapter Twenty-nine. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that is non-existent. The Blessed One said: Because there is no space. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of equality. The Blessed One said: Because all dharmas are equality. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of extreme solitude. The Blessed One said: Because transcendence of boundaries is emptiness. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that is unattainable. The Blessed One said: Because all dharmas have no object. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that has no place. The Blessed One said: Because there is no name and body. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of space. The Blessed One said: Because there is no breath moving in and out. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that is unspeakable. The Blessed One said: Because discrimination and observation have no object. He reported: Blessed One, it is like this, The Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that has no name. The Blessed One said: Because feeling, perception, formation, and consciousness have no object. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that has no going. The Blessed One said: Because all dharmas have no going. He reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom that is unseizable. The Blessed One said: All dharmas are
Chinese
故无有也。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无刹那之波罗蜜多。世尊告曰：诸法皆已清净穷尽之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无生之波罗蜜多。世尊告曰：诸法皆无生灭之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无作者之波罗蜜多。世尊告曰：作者不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无知者之波罗蜜多。世尊告曰：知者不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无迁变之波罗蜜多。世尊告曰：死与生不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无坏灭之波罗蜜多。世尊告曰：诸法 无坏灭之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是梦之波罗蜜多。世尊告曰：梦中所见不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是声响之波罗蜜多。世尊告曰：听闻与言说不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是幻术之波罗蜜多。世尊告曰：镜中之面不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜多是阳焰之波罗蜜多。世尊告曰：水流不可得之故。请问。世尊，如是，此般若波罗蜜
English
Therefore, there is nothing. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no moment. The Blessed One said: Because all dharmas are purified and exhausted. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no birth. The Blessed One said: Because all dharmas have no birth and cessation. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no doer. The Blessed One said: Because the doer is unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no knower. The Blessed One said: Because the knower is unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no transmigration. The Blessed One said: Because death and birth are unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no destruction. The Blessed One said: All dharmas are Because there is no destruction. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of dreams. The Blessed One said: Because what is seen in dreams is unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of echoes. The Blessed One said: Because hearing and speaking are unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of illusion. The Blessed One said: Because the face in the mirror is unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of mirages. The Blessed One said: Because the flowing water is unattainable. Question: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Pra
Chinese
此即是如幻之波罗蜜多。世尊开示说：以无相为目标之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无痴之波罗蜜多。世尊开示说：以无明之黑暗无目标之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无一切烦恼之波罗蜜多。世尊开示说：以一切烦恼无目标之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无清净之波罗蜜多。世尊开示说：以无烦恼之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无目标之波罗蜜多。世尊开示说：以处所无目标之故。 禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无戏论之波罗蜜多。世尊开示说：以一切戏论皆已调伏之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无我慢之波罗蜜多。世尊开示说：以一切我慢皆已调伏之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是不动之波罗蜜多。世尊开示说：以法界安住之自性之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是离贪之波罗蜜多。世尊开示说：以使一切法无谬误于真实性中现证菩提之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是无一切生起之波罗蜜多。世尊开示说：以一切法无分别之故。禀告说：世尊，如是，此般若波罗蜜多，是寂静的
English
This is the Prajnaparamita that is like an illusion. The Blessed One declared: Because there is no object of characteristics. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-ignorance. The Blessed One declared: Because the darkness of ignorance has no object. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-affliction. The Blessed One declared: Because all afflictions have no object. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-purification. The Blessed One declared: Because there are no afflictions. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no object. The Blessed One declared: Because there is no object of place. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-elaboration. The Blessed One declared: Because all elaborations have been completely subdued. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-conceit. The Blessed One declared: Because all conceits have been completely subdued. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of immovability. The Blessed One declared: Because it is the very nature of abiding in the Dharmadhatu. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being free from desire. The Blessed One declared: Because it causes all dharmas to be manifestly awakened in the very truth without error. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of non-arising. The Blessed One declared: Because all dharmas are without conceptualization. It is reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is peaceful.