Tibetan
ཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་བ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་བ་བོ།རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཟབ་བོ།རབ་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཟབ་བོ །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བ་བོ། །རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་བོ།རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྣ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དྲི་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རོ་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རེག་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སའི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱེའི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ནམ་རིག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱིང་དང་གཟུགས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རེག་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལེན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྒ་ཤི་ཟབ། ཇི་ལྟར་ ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྟོབས་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཟ་བ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་བ་བོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཟབ་བོ།འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཟབ་། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཟ་བ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་། །མྱིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱིག་ཟབ་བོ། །རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ཟབ་བོ།སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཟབ་བོ། །ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཟབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཟབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཟབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་། །སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཟབ་། །དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟབ་བོ། །རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་ཟབ་བོ། །རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་རེག་ཟབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཟབ་བོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་བ་བོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་བ་བོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
进入（甚深）啊！ 善现，解脱（甚深）。 善现，以寂灭而安住的等至（甚深）。 善现，解脱之门，空性、无相、无愿也甚深。 善现，神通（甚深）。 善现，等持（甚深）。 善现，陀罗尼之门（甚深）。 善现，如来十力也甚深。 善现，四无畏也甚深。 善现，四无碍解也甚深。 善现，大慈（甚深）。 善现，大悲也甚深。 善现，十八不共佛法也甚深。 善现，入流果也甚深。 善现，一来果也甚深。 善现，不来果也甚深。 善现，阿罗汉果也甚深。 善现，独觉菩提也甚深。 善现，道相智也甚深。 善现，一切种智也甚深。 善现，菩提也甚深。 善现，如何色甚深？ 如何受甚深？ 如何想甚深？ 如何行甚深？ 如何 识甚深？ 如何眼甚深？ 如何耳甚深？ 如何鼻甚深？ 如何舌甚深？ 如何身甚深？ 如何意甚深？ 如何色甚深？ 如何声甚深？ 如何香甚深？ 如何味甚深？ 如何触甚深？ 如何法甚深？ 如何眼识甚深？ 如何耳识甚深？ 如何鼻识甚深？ 如何舌识甚深？ 如何身识甚深？ 如何意识甚深？ 如何眼触甚深？ 如何耳触甚深？ 如何鼻触甚深？ 如何舌触甚深？ 如何身触甚深？ 如何意触甚深？ 如何眼触所生之受甚深？ 如何耳触所生之受甚深？ 如何鼻触所生之受甚深？ 如何舌触所生之受
English
Also the entries are profound. Subhuti, also the liberations are profound. Subhuti, also the samadhi of abiding in cessation is profound. Subhuti, also the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are profound. Subhuti, also the superknowledges are profound. Subhuti, also the samadhis are profound. Subhuti, also the doors of dharanis are profound. Subhuti, also the ten powers of the Tathagata are profound. Subhuti, also the four fearlessnesses are profound. Subhuti, also the four analytical knowledges are profound. Subhuti, also the great loving-kindness is profound. Subhuti, also the great compassion is profound. Subhuti, also the eighteen unshared qualities of the Buddha are profound. Subhuti, also the fruit of stream-enterer is profound. Subhuti, also the fruit of once-returner is profound. Subhuti, also the fruit of non-returner is profound. Subhuti, also the state of Arhat is profound. Subhuti, also the self-awakening is profound. Subhuti, also the knowledge of the aspects of the path is profound. Subhuti, also the knowledge of all aspects is profound. Subhuti, also the Bodhi is profound. Subhuti, how is form profound? How is feeling profound? How is perception profound? How is formation profound? How is consciousness profound? How is the eye profound? How is the ear profound? How is the nose profound? How is the tongue profound? How is the body profound? How is the mind profound? How is form profound? How is sound profound? How is smell profound? How is taste profound? How is touch profound? How is phenomena profound? How is eye consciousness profound? How is ear consciousness profound? How is nose consciousness profound? How is tongue consciousness profound? How is body consciousness profound? How is mind consciousness profound? How is eye contact profound? How is ear contact profound? How is nose contact profound? How is tongue contact profound? How is body contact profound? How is mind contact profound? How is the feeling born from eye contact profound? How is the feeling born from ear contact profound? How is the feeling born from nose contact profound? How is the feeling born from tongue contact
Chinese
以触为缘的感受甚深。如何是身体聚集以触为缘的感受甚深？如何是意聚集以触为缘的感受甚深？如何是地界甚深？如何是水界甚深？如何是火界甚深？如何是风界甚深？如何是空界甚深？如何是识界甚深？如何是明甚深？如何是行甚深？如何是识甚深？如何是名色甚深？如何是六处甚深？如何是触甚深？如何是感受甚深？如何是爱甚深？如何是取甚深？如何是有甚深？如何是生甚深？如何是老死甚深？如何是布施波罗蜜多甚深？如何是持戒波罗蜜多甚深？如何是忍辱波罗蜜多甚深？如何是精进波罗蜜多甚深？如何是禅定波罗蜜多甚深？如何是智慧波罗蜜多甚深？如何是内空性甚深？如何是外空性甚深？如何是内外空性甚深？如何是空性空性甚深？如何是大空性甚深？如何是胜义空性甚深？如何是有为空性甚深？如何是无为空性甚深？如何是超越边际空性甚深？如何是无始无终空性甚深？如何是无舍空性甚深？如何是自性空性甚深？如何是诸法空性甚深？如何是自相空性甚深？如何是不可得空性甚深？如何是无物空性甚深？如何是自性空性甚深？如何是无物自性空性甚深？如何是念住甚深？如何是正断甚深？如何是神足甚深？如何是根甚深？如何是力甚深？如何是菩提分甚深？如何是八支圣道甚深？如何是圣谛甚深？如何是禅定甚深？如何是无量甚深？如何是无色定甚深？
English
Feeling, conditioned by contact, is profound. How is feeling, conditioned by contact, profound in the body's gathering? How is feeling, conditioned by contact, profound in the mind's gathering? How is the earth element profound? How is the water element profound? How is the fire element profound? How is the wind element profound? How is the space element profound? How is the consciousness element profound? How is clarity profound? How are formations profound? How is consciousness profound? How are name and form profound? How are the six sense sources profound? How is contact profound? How is feeling profound? How is craving profound? How is grasping profound? How is existence profound? How is birth profound? How is aging and death profound? How is the perfection of generosity profound? How is the perfection of discipline profound? How is the perfection of patience profound? How is the perfection of diligence profound? How is the perfection of meditation profound? How is the perfection of wisdom profound? How is inner emptiness profound? How is outer emptiness profound? How is inner and outer emptiness profound? How is emptiness emptiness profound? How is great emptiness profound? How is ultimate emptiness profound? How is conditioned emptiness profound? How is unconditioned emptiness profound? How is emptiness transcending extremes profound? How is emptiness without beginning or end profound? How is emptiness without abandonment profound? How is self-nature emptiness profound? How is the emptiness of all phenomena profound? How is self-characteristic emptiness profound? How is the emptiness of non-apprehension profound? How is the emptiness of non-entity profound? How is essence emptiness profound? How is the emptiness of the essence of non-entity profound? How are the mindfulnesses profound? How are the correct abandonments profound? How are the legs of magical power profound? How are the faculties profound? How are the powers profound? How are the limbs of enlightenment profound? How is the noble eightfold path profound? How are the noble truths profound? How are the meditations profound? How are the immeasurables profound? How are the formless absorptions profound?
Chinese
如何解脱深刻？如何次第安住的等至深刻？如何解脱之门空性、无相、无愿深刻？如何神通深刻？如何等持深刻？如何陀罗尼门深刻？如何如来十力深刻？如何四无畏深刻？如何种种别知深刻？如何大慈深刻？如何大悲深刻？如何十八不共佛法深刻？如何入流果深刻？如何一来果深刻？如何不来果深刻？如何阿罗汉果深刻？如何独觉菩提深刻？如何道相智深刻？如何一切相智深刻？若是，色之如是性如何，色亦如是深刻。受之如是性如何，受亦如是深刻。想之如是性如何，想亦如是深刻。行之如是性如何，行亦如是深刻。识之如是性如何，识亦如是深刻。眼之如是性如何，眼亦如是深刻。耳之如是性如何，耳亦如是深刻。鼻之如是性如何，鼻亦如是深刻。舌之如是性如何，舌亦如是深刻。身之如是性如何，身亦如是深刻。意之如是性如何，意亦如是深刻。色之如是性如何，色亦如是深刻。声之如是性如何，声亦如是深刻。香之如是性如何，香亦如是深刻。味之如是性如何，味亦如是深刻。触之如是性如何，触亦如是深刻。法之如是性如何，法亦如是深刻。眼识之如是性如何，眼识亦如是深刻。耳识之如是性如何，耳识亦如是深刻。鼻识之如是