Tibetan
པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆུའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མེའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ
Chinese
彼性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子啊，地界内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子啊，水界内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性，因此不存在。舍利子啊，火界内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为 空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍
English
That is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, the earth element is internally empty, externally empty, both internally and externally empty, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, the water element is internally empty, externally empty, both internally and externally empty, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, the fire element is internally empty, externally empty, both internally and externally empty, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning
Tibetan
་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་དང་། ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རླུང་གི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདུ་བྱེད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། མིང་དང་གཟུགས་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
Chinese
無有空性，自性空性，諸法空性，自相空性，不可得空性，無物空性，自性空性，無物自性空性之故，非有也。。《般若波羅蜜多十萬頌》，品第十五。舍利子，風界內空性，外空性，內外空性，空性空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超邊際空性，無始無終空性，無捨空性，自性空性，諸法空性，自相空性，不可得空性，無物空性，自性空性，無物自性空性之故，非有也。舍利子，虛空界內空性，外空性，內外空性，空性空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超邊際空性，無始無終空性，無捨空性，自性空性，諸法空性，自相空性，不可得空性， 無物空性，自性空性，無物自性空性之故，非有也。舍利子，識界內空性，外空性，內外空性，空性空性，大空性，勝義空性，有為空性，無為空性，超邊際空性，無始無終空性，無捨空性，自性空性，諸法空性，自相空性，不可得空性，
English
There is no emptiness, self-nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it is not. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Fifteen. Sharadvatiputra, the wind element is empty internally, empty externally, empty both internally and externally, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, without beginning and end emptiness, without abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it is not. Sharadvatiputra, the space element is empty internally, empty externally, empty both internally and externally, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, without beginning and end emptiness, without abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-entity emptiness, self-nature emptiness, non-entity self-nature emptiness, therefore it is not. Sharadvatiputra, the consciousness element is empty internally, empty externally, empty both internally and externally, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, without beginning and end emptiness, without abandonment emptiness, self-nature emptiness, all dharmas emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness,
Chinese
空性，无事物空性，自性空性，以及无事物自性空性，因此不存在。舍利子，无明内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，以及无事物自性空性，因此不存在。舍利子，行内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终 空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，现在无事物空性，自性空性，以及无事物自性空性，因此不存在。舍利子，识内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超出边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，现在无事物空性，自性空性，现在无事物自性空性，因此不存在。舍利子，名色内空性，
English
Emptiness, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, and the emptiness of the self-nature of non-things, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, ignorance is empty in itself, empty in others, empty in both, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of the unattainable, emptiness of non-things, emptiness of self-nature, and emptiness of the self-nature of non-things, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, action is empty in itself, empty in others, empty in both, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, without beginning or end Emptiness, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of the unattainable, now emptiness of non-things, emptiness of self-nature, and emptiness of the self-nature of non-things, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, consciousness is empty in itself, empty in others, empty in both, emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of the unattainable, now emptiness of non-things, emptiness of self-nature, now emptiness of the self-nature of non-things, therefore it does not exist. Sharadvatiputra, name and form are empty in themselves,