Tibetan
གེ་འདུན་གྱི་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ། མེ་ཏོག་གམ། འབྲས་བུའམ། འོད་མའམ། གཞལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བཙོངས་ཤིང་འཚོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེས་ཁྱིམ་གྱི་མི་གསོ་ བར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྐུན་པོ་གང་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའམ། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པའམ། འཁོར་བརྒྱའམ། སྟོང་གི་སྣ་ལ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་འབུགས་པར་བྱེད་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་རྐུན་པོ་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་མ་གྱུར་པར། །བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་བ། །དེ་ནི་ལྷ་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་དང། གླེང་གཞི་འདི་དང། དངོས་པོ་འདི་ཉིད་དང། སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དང། ངས་བསླབ་པ་ལེགས་པར་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་བར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང། འཕགས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང། ཤེས་པ་དང། མཐོང་བ་དང། རེག་པར་གནས་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་ནི། མི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དགེ་སློང་མར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གོ་།ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ་།བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གང་གིས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །རེག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མཐོང་བས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ། །ཀླུ་རྣམས་ དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང། དྲི་ཟ་རྣམས་དང། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་རྣམས་དང། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང། ཤ་ཟ་རྣམས་དང། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ། །ཁས་འཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་འོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འགྱོད་པ་དང། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོར་དེར་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་དང་དགོན་པ་དང། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་སྟན་བཀྲ་དང། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དེང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གི་ འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ཞེས་འབྱུང་བ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་འཆད་པ།
Chinese
僧团的草，或者树木，或者花朵，或者果实，或者光芒，或者任何可以衡量的东西，不卖也不交易，也不用它来养活家人；然而，对于没有超凡的人类品质却声称自己拥有的人来说，这是世界上存在的第三大盗贼。比丘尼们，任何拥有百人眷属的盗贼，或者拥有千人眷属的盗贼，或者带领百人或千人去偷盗，去破门的，像前面说的那种盗贼还是小的。在盗贼之中，任何盗取僧团的草、树木等，像前面说的那种也是小的。任何对于没有超凡的人类品质却声称自己拥有的人，在包括天神、魔、梵天、沙门和婆罗门的世界，以及包括天神和人类的众生中，都是最大的盗贼。在这里，任何没有成为阿罗汉的人，却自称是阿罗汉，那是在包括天神的世界里的盗贼，应当说她是戒律败坏的人。智慧败坏，身体毁坏之后，众生将会生于地狱。然后，世尊因为这件事，因为这个话题，因为这个事物，因为这个场合，而召集了两个僧团，为了让比丘尼们完全了解，并且我所制定的戒律能够完善。像这样，对于第一个他胜罪，应当像之前一样，详细地讲述制定戒律的经过。还有，任何比丘尼没有证悟，也没有完全了解，对于没有超凡的人类品质，没有边际，没有圣洁，没有特殊获得，没有知识，没有看见，没有触及而安住，却声称自己知道这个，看见这个。如果她想要从那些已经发生的堕落中解脱，无论之后是否被询问，她都这样说：‘尊敬的，我因为不了解而说了解，没有看见而说看见，’ 这样承认自己是虚假的，是欺骗的。除了是出于傲慢之外，那个比丘尼也是犯了他胜罪，不应该共住。还有，任何比丘尼，从‘四位比丘尼’开始
English
The grass of the Sangha, or trees, or flowers, or fruits, or light, or anything that can be measured, neither sells nor trades, nor does she use it to support her family; however, for those who claim to possess superior human qualities that they do not have, this is the third greatest thief in the world. Bhikshunis, any thief who has a hundred followers, or a thousand followers, or leads a hundred or a thousand to steal, to break into houses, such a thief as mentioned before is still small. Among thieves, anyone who steals the grass, trees, etc. of the Sangha, as mentioned before, is also small. Anyone who claims to possess superior human qualities that they do not have, in the world including gods, demons, Brahma, shramanas, and Brahmins, and among beings including gods and humans, is the greatest thief. Here, anyone who has not become an Arhat, but claims to be an Arhat, that is a thief in the world including gods, and it should be said that she is a person whose discipline is corrupted. With corrupted wisdom, after the body is destroyed, beings will be born in hell. Then, the Blessed One, because of this event, because of this topic, because of this thing, because of this occasion, convened the two Sanghas, in order to allow the Bhikshunis to fully understand, and that the precepts I have established can be perfected. Like this, for the first Parajika, the process of establishing the precepts should be described in detail as before. Also, any Bhikshuni who has not realized, nor fully understood, regarding superior human qualities that are without limit, without holiness, without special attainment, without knowledge, without seeing, without abiding in contact, yet claims to know this, to see this. If she wants to be purified from those transgressions that have occurred, whether she is asked later or not, she says this: 'Venerable, I said I knew because I did not know, I said I saw without seeing,' thus admitting that she was false, that she was deceiving. Except if it is out of arrogance, that Bhikshuni is also guilty of a Parajika and should not reside together. Also, any Bhikshuni, starting from 'the four Bhikshunis'...
Chinese
于彼之时者，四请之业不宜不动而置，凡是近圆者，如前至作意为比丘尼之间。云何为不现知耶？谓不现知色等五蕴。云何为不遍知耶？谓不遍知色等五蕴即彼。人法者，谓五盖。上者，谓离彼等者。边者，谓涅槃。圣者，谓诸佛薄伽梵及佛之声闻。云何为得差别耶？谓四沙门果，由谁而得，说为得差别。云何为知耶？谓知苦、集、灭、道。云何为见耶？谓见苦、集、灭、道之智。云何为乐住耶？谓四静虑，于圣法毗奈耶中，唯于见法说为乐住。于无有者，谓于彼事。于无有性者，谓于彼补特伽罗。云何知此耶？谓知苦，集、灭、道。云何见耶？谓见诸天，龙，药叉，空行，乾闼婆，非人，大腹行，饿鬼，食肉者，瓮腹，罗刹，身罗刹亦见之。云何为自誓耶？谓语。彼生堕罪者，谓于彼事。云何为欲清净耶？谓欲出离。于异时者，谓于异时。问亦可者，谓由他。不问亦可者，谓由自生悔及追悔并忆念。如是具寿等言：我不知而说知者，谓由知心之相。未见而说见者ེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །（此名为：是眼识。）གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ། །（积聚虚假之语。）ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །（此名为言语的类别。）ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །（说，名为讲述。）མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །（除了现观的慢，名为放下现观的慢。）དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །（比丘尼，名为具有比丘尼之实者，如前。）དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ནོ། །（彼亦，名为指示彼，以及普遍指示的赘词。）ཇི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོར་དེར་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །（如何最初宣说他胜处堕罪，亦应如是宣说。）དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་དང་དགོན་པ་དང། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་སྟན་བཀྲ་དང། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །（若问于彼如何成堕罪？颂曰：转变想与寺院，以及于诸居家内，铺设坐具与执持，自身之相近示现。）ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང། བཟོད་པ་དང། འདོད་པ་དང། བློ་གྲོས་དེང། རྟོག་པ་དང། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །（又，若有比丘尼转变想，以及忍耐、欲望、智慧、分别、见解，如是说：我见诸天，则成他胜。）དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །（如是，龙族、夜叉，如前，乃至见腐烂之身，如是说，则成他胜。）དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གི་ འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ཞེས་འབྱུང་བ། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །（如是，此颂之章节，亦应于比丘之律中，将比丘之名，转为比丘尼之名而宣说。）ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་འཆད་པ།（宣说第四他胜处。）
English
At that time, it is not appropriate to leave the four requests unmoved. Whoever is fully ordained, it is the same as before, up to the intention of being a Bhikshuni. What is it that is not directly known? It means not directly knowing the five aggregates, such as form. What is it that is not completely known? It means not completely knowing the five aggregates, which are the same. "Human Dharma" refers to the five hindrances. "Superior" refers to those who have abandoned them. "End" refers to Nirvana. "Noble" refers to the Buddhas, the Bhagavan, and the Shravakas of the Buddha. What is meant by "attaining distinction"? It refers to the four fruits of a Shramana. Whoever attains them is said to have attained distinction. What is meant by "knowing"? It means knowing suffering, its origin, its cessation, and the path. What is meant by "seeing"? It means the wisdom of seeing suffering, its origin, its cessation, and the path. What is meant by "dwelling in comfort"? It refers to the four Dhyanas. In the Vinaya of the Noble Dharma, only the Dharma of seeing is said to be dwelling in comfort. "In the absence of" refers to that matter. "In the absence of nature" refers to that person. What is meant by "knowing this"? It means knowing suffering, its origin, its cessation, and the path. What is meant by "seeing"? It means seeing the gods, Nagas, Yakshas, Khagaras, Gandharvas, non-humans, Mahoragas, Pretas, flesh-eaters, Kumbhandas, Rakshasas, and body Rakshasas. What is meant by "self-pledge"? It means speech. "He who has committed a downfall" refers to that matter. What is meant by "desiring purity"? It means desiring to be free. "At another time" means at another time. "It can also be asked" means by others. "It can also not be asked" means that regret, remorse, and remembrance arise from oneself. Thus, the venerable ones said: "I say that I know what I do not know," which means knowing the aspect of the mind. "Saying that I have seen what I have not seen"ེ་ means: it is by the consciousness of the eye. གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ། ། means it is a category of words that have been spoken. ཟེར་ན་ means if it is said. མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ means except for manifest pride, it is to put aside manifest pride. དགེ་སློང་མ་ means whoever has the essence of a bhikṣuṇī, just like before. དེ་ཡང་ means it is a superfluous word that indicates it closely and indicates it universally. Just as the first defeat was spoken of there, so too should it be spoken. How does one become fallen in that? In the verse: "Changing perception and monasteries, and in homes, spreading mats, holding one's own characteristics, and showing oneself nearby." Furthermore, whichever bhikṣuṇī changes perception, and endurance, and desire, and intelligence, and thought, and view, and says, "I see the gods," becomes defeated. Likewise, if she says, "I see the nāgas, and the yakṣas, and as before, even the decaying bodies," she becomes defeated. Thus, this chapter of the verse should also be spoken by transforming the word bhikṣu, which appears in the Vinaya of the bhikṣus, into the word bhikṣuṇī. The fourth defeat is complete. Explanation of the fourth defeat.