Tibetan
ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་འཆད་པ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་འཆད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་དོན་ལ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་རྟེན་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་དང། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་དག་ལན་འགའ་ནི་རྒྱ་ མོ་སྤྱོད་པ་འཇུད་པར་བྱེད། ལན་འགའ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་འཇུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉ་དག་ཉོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་འཇུད་པར་བྱེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ནི་ཉ་དག་ཉོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་འཇུད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱ་མོ་གཉིས་ཀ་བཅུག་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་བཅུག །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བཅུག་གོ། །གང་དག་གིས་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་བཅུག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཉ་དང། རུས་སྦལ་དང། སྦལ་པ་དང། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང། ཉ་ཁྱི་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་དང། འབྲས་ དང། འབྲས་བུ་ཐུག་པོ་ཆེ་དང། རྒྱ་ཤུག་དང། རྒྱ་སྲན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་སྤུངས་སོ། །གང་དག་གིས་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ། ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོ་ཉའི་རིགས་བོང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཉལ་བ་ཟིན་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་དྲང་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་གིས་དྲངས་པ་ན། དེ་སད་ནས་ཉ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང། རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཉ་པ་དེ་དག་གིས་ཉ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་གཞན་དག་ལ། གྲོགས་པོ་དག །རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཅག་ཁྱེར་གྱི་ར་མདའ་ལོག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། ཉ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་རུབ་པ་དང། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། བོས་པ་དང། དེ་ནས་ཕྱུག་རྫི་དང། བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་འོངས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཕྱུང་བ་དང། ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲ་བ། མགོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་དང། མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཕྱུང་ངོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འོངས་ཏེ་ལྷགས་པ་དང། སྟོན་པ་དྲུག་པོ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁས་འཆེ་བ། དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ། འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དག་སྟེ། སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་སོ། །དེའི་བར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་དང། མ་གཟིགས་པ་དང། མ་རིག་པ་དང། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞུགས་པ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གཡོ་བ། ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ། ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། བསྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། གདུལ་བའི་གཞི་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ལམ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མེད་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཛད་པ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་སྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ། མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། སུ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར། སུ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། སུ་ནི་གནོད་པར་གྱུར། སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཐར་བར་བྱ། གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་བྲལ
Chinese
讲述第四个他胜罪。 讲述第四个他胜罪。 佛陀薄伽梵在广严城，住在猴子池塘边的楼阁里。当时，五百渔夫为了生计，依靠并居住在悦意河边。他们有两个女人，名叫“行为女”和“大行为”。他们有时让“行为女”进入，有时让“大行为”进入。当没有鱼可买时，就让“行为女”进入；当有鱼可买时，就让“大行为”进入。在某个其他时候，广严城举行节日，他们让两个女人都进入。二百五十人让“行为女”进入，二百五十人让“大行为”进入。那些让“行为女”进入的人，杀鱼、乌龟、青蛙、小鳄鱼、鱼狗等许多东西，就像芝麻、稻米、大豆、中国杉树、中国豆等一样，堆积成大堆。那些让“大行为”进入的人，从大海进入悦意河，抓住一条巨大的鳄鱼鱼类，体型庞大，正在睡觉，他们开始拖拽它。当他们拖拽时，它醒了，带着那二百五十个渔夫和“大行为女”进入了河流。那些渔夫对另外二百五十个渔夫说：“朋友们，鳄鱼带着‘大行为女’和我们走了。”他们听到后，另外那二百五十个渔夫也来了，聚集在那里，也被带走了。然后，他们在高地上坐着，呼喊，然后牧童、牛倌等来了，费了很大力气才把它拉出来，那条鳄鱼鱼类像堆积的山一样，有十八个头，三十六只眼睛。当很多人聚集到来时，那六个导师，自称是导师但不是导师，自称是全知者但不是。
English
Explaining the fourth pārājika. Explaining the fourth pārājika. The Buddha, the Bhagavan, was in Vaiśālī, residing in the multi-storied mansion near the Monkey Pond. At that time, five hundred fishermen, for the sake of their livelihood, relied upon and resided by the delightful river. They had two women named "Behavior Woman" and "Great Behavior." Sometimes they would let "Behavior Woman" enter, and sometimes they would let "Great Behavior" enter. When there were no fish to buy, they would let "Behavior Woman" enter; when there were fish to buy, they would let "Great Behavior" enter. At another time, when a festival occurred in Vaiśālī, they let both women enter. Two hundred and fifty let "Behavior Woman" enter, and two hundred and fifty let "Great Behavior" enter. Those who let "Behavior Woman" enter killed many things like fish, turtles, frogs, baby crocodiles, fish-dogs, etc., piling them up in large heaps like sesame, rice, large soybeans, Chinese fir, and Chinese beans. Those who let "Great Behavior" enter, having entered the delightful river from the great ocean, seized a large crocodile fish, huge in size, that was sleeping, and they began to drag it. As they dragged it, it woke up and entered the river, carrying those two hundred and fifty fishermen and "Great Behavior Woman." Those fishermen said to the other two hundred and fifty fishermen, "Friends, the crocodile is carrying 'Great Behavior Woman' and us away!" When they heard this, the other two hundred and fifty fishermen also came and gathered there, and they too were carried away. Then, sitting on high ground, they shouted, and then cowherds, cattle herders, etc., came and pulled it out with great effort, that crocodile fish resembling a piled-up mountain, with eighteen heads and thirty-six eyes. When a great crowd of people came and gathered, the six teachers, claiming to be teachers but not teachers, claiming to be all-knowing but not.
Chinese
自称是遍知者。哪六个呢？即：具寿圆满，顺世外道黑衣子，辩胜女之子胜军，不胜发褐仙，迦旃延子尼犍子，裸形外道之子。这六个非导师而自称导师的人，当时也来到了集会。在此期间，如来世尊没有不遍知、不见、不知、不尽知的情况，如来世尊以法性为食而安住，具有大悲心，安住于利益他人，不为善行所动摇，具有胜伏他者的坚定精进，唯一的勇士，唯一的守护者，无二，不说二，安住于止观，明晰三明，善于三学，精通三种调伏之基，断除三道，远离三界之贪欲，不为四无畏所动摇，超越四河流，善于安住于运用四神足之基，长久修习四摄事，断除五盖，完全超脱五趣，圆满六度，具有六支，安住于六常住，以七觉支之花而富饶，宣说八圣道支，精通九次第定，具有十力之力量，十方名声远扬，超越百倍自在者，他们以法性，白天三次，夜晚三次，以佛眼观察世间，谁衰退了，谁增长了，谁受损了，谁恐惧了，谁受损、恐惧和不安了，谁没有生起善根，就令其生起，谁生起了善根，就令其成熟，谁的善根成熟了，就令其解脱，谁与圣者之财宝分离。
English
claiming to be omniscient. Who are the six? Namely: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belatthiputta, and Nigaṇṭha Nātaputta. These six non-teachers who claimed to be teachers also came to the assembly at that time. During this time, the Buddha, the Blessed One, had no lack of omniscience, non-seeing, non-knowing, or non-complete knowing. The Buddha, the Blessed One, lived and dwelt nourished by the Dharma, possessed great compassion, dwelt benefiting others, unmoving in virtuous conduct, with steadfast diligence to overcome others, the sole hero, the sole protector, without duality, not speaking of duality, abiding in tranquility and insight, clarifying the three knowledges, well-trained in the three trainings, skilled in the three bases of taming, abandoning the three paths, free from attachment to the three realms, unshaken by the four fearlessnesses, crossing the four rivers, well-established in the basis of practicing the four miraculous feet, having long cultivated the four objects of gathering, abandoning the five hindrances, completely transcending the five destinies, perfecting the six perfections, possessing six limbs, abiding by the six things to be constantly dwelt in, rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold noble path, skilled in the nine successive abidings, possessing the power of the ten strengths, with fame rightly spreading in the ten directions, surpassing those who control hundreds of times, they, by Dharma, three times during the day and three times during the night, with the Buddha's eye, looked upon the world, who has declined, who will increase, who has been harmed, who is afraid, who has been harmed, afraid, and uneasy, who has not generated roots of virtue, let them generate them, those who have generated roots of virtue, let them mature, those whose roots of virtue have matured, let them be liberated, who is separated from the wealth of the noble ones.
Tibetan
་བ་ནི། འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། གང་ནི་མིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས། གང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ། གང་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད། གང་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་གཞོལ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་འབབ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་བབ། ངས་གང་ནི་ངན་སོང་ལས་བསླང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང། ཐར་པ་དང། འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་གང་གི་ལག་ནས་ནི་དྲང་བར་བྱ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་ཞེས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་།ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གདུལ་བྱ་བ་ལ་བྱམས་སངས་རྒྱས་ནི། །དུས་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་ནི་བུ་ནསྡུག་གཅིག་པུ་ལ། །རྟོག་ཅིང་དེ་སྲོག་སྲུང་བ་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་དེ་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བ་བཞོན་གདུལ་བའི་བེའུ་ཚོལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོས་ཉམས་ལ་བྱམས་པ་ནི། །བེའུ་སྡུག་སྟོར་ལ་བྱམས་པའི་བ་བཞོན་བཞིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་སྤྱན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ནས་དགོངས་པ། ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བ། ངན་སོང་ལ་འབབ་པ། ངན་སོང་ལ་བབ་པ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཡང། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ངས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དྲང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་པས། དུས་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དང། དུད་འགྲོའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ལྷའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང། ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེ
Chinese
是安立于圣者之财自在。何者住于人之果。何者为佛所调伏。何者为声闻所调伏。何者为佛与声闻所调伏。何者行于贪欲。何者行于嗔恚。何者行于愚痴。何者行于贪欲、嗔恚、愚痴。何者为诸罪所损害。何者趋向恶趣。何者堕入恶趣。何者已堕入恶趣。我将何者从恶趣中救起，安置于天界、解脱与果位。从沉溺于恶行泥潭者手中救拔。以佛陀出现所庄严之世间，应知以何者能令具有果实。又说：大海是水族之所住，或许有时会超越时限，然慈爱应调伏者之佛陀，不会超越时限。如母亲对唯一的爱子，思念并守护其生命一般，如来亦如是思念应调伏之众生，并守护其生命。具足遍知者相续之慈悲，如母牛不忍舍弃应调伏之小牛，慈爱轮回与恶趣衰败者，犹如母牛慈爱失去爱子一般。其后，世尊以无有遮障之智慧眼，以佛眼观察，普遍观察后思惟：水族鱼类趋向恶趣，堕入恶趣，已堕入恶趣。虽于往昔诸佛处多作事业，然今与佛陀出现相离，于数千年中，于有情地狱中感受痛苦。我应依此水族鱼类，救拔广大应调伏之众。亦应令众生现见以业为自性。是故思惟应前往悦意莲花池之岸边。诸佛世尊以法性慈爱应调伏之众生，故时时前往有情地狱，于畜生中游走，于饿鬼中游走，于天界中游走，于世间游走。
English
Is established in the wealth and power of the noble ones. Who abides in the fruit of humans. Who is tamed by the Buddha. Who is tamed by the Hearers. Who is tamed by the Buddha and the Hearers. Who engages in desire. Who engages in hatred. Who engages in delusion. Who engages in desire, hatred, and delusion. Who is harmed by all faults. Who inclines towards the evil realms. Who falls into the evil realms. Who has fallen into the evil realms. I shall raise whoever from the evil realms and firmly establish them in the heavens, liberation, and fruition. From whose hands shall one be drawn from sinking in the mire of evil conduct? In the world adorned by the arising of the Buddhas, it is known and seen how one should make it fruitful. Again it is said: The ocean is the abode of aquatic creatures, it may be possible to pass beyond time, but the Buddha, loving towards those to be tamed, will not pass beyond time. Just as a mother thinks of and protects the life of her only beloved child, so too the Thus-Gone One thinks of beings to be tamed and protects their lives. The compassion that the all-knowing one possesses in his lineage, like a cow that does not abandon the calf to be tamed, loves those who are ruined by existence and evil destinies, like a cow that loves its lost beloved calf. Then, the Bhagavan, with his eye of wisdom and vision without obscuration, looked with the eye of a Buddha. Having looked everywhere, he thought: Aquatic creatures of the fish species incline towards the evil realms, fall into the evil realms, have fallen into the evil realms. Although they have done extra deeds for the Buddhas of the past, now they are separated from the arising of the Buddhas, and for many thousands of years, they have been experiencing suffering in the hells of sentient beings. Relying on this aquatic fish species, I shall draw forth a great assembly of those to be tamed. I shall also make manifest to sentient beings the doing of karma as their own. Therefore, he thought that he should go to the shore of the delightful lotus pond. The Buddhas, the Bhagavat, are compassionate towards beings to be tamed by nature, therefore, they go to the hells of sentient beings from time to time, wander in the animal realm, wander in the realm of the hungry ghosts, wander in the realm of the gods, and wander in the world.