Tibetan
བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་1ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་ དབུ་བ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན་རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་འོ། །སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་མར་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་བར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྦྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བསྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ལ་མ་རྙེད་ཀྱང་ ཚེས་གཉིས་སམ། ཚེས་གསུམ་མམ། ཚེས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བ་འམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་སྨན་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་སྔ་མ་ཤོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེགས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཚེས་དྲུག་གི་བར་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེས་ཚེས་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་ཤོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །1དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་གཉིས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ལ་མ་རྙེད་ཀྱང་ཚེས་གཉིས་སམ། ཚེས་གསུམ་མམ། ཚེས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ན་བའི་སྨན་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་གཉིས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ཅིང་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་སྔ་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ཡང་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་གཉིས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་གཅིག་དང་། གཉིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཚེས་དྲུག་གི་བར་ལ་ན་བའི་སྨན་་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ཅིང་དེས་ཚེས་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཡང་གཉིས་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་སྔ་མ་གཉིས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་དག་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ལ་མ་རྙེད་ཀྱང་ཚེས་གཉིས་སམ། ཚེས་གསུམ་མམ། ཚེས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ན་བའི་སྨན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་སྨན་དེ་དག་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། གཏང་ བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོ་ངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལན་བའི་སྨན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་སྔ་མ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་དག་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་དག་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཚེས་དྲུག་གི་བར་ལ་ན་བའི་སྨན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་ཚེས་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཡང་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉི་མ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་དག་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་དག་གཏང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བརྒྱད་བའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་། ། དེ་ལ་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་བྲངས་1པ་དང་། །དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དགའི་ར་བའམ། དགེ་ཚུལ་དག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་མ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་མྱགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བསྙལ་ནས་སྨན་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྨན་རུང་བ་འདི་བདག་ཉིད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱི་བའི་སླང
Chinese
说完后，世尊对众比丘说：诸比丘，因此，由于能完全见到这十种利益，因此应当在律中建立声闻众的学处，等等，如前所述。我的声闻众应当如此背诵律中的学处：世尊对比丘病人开许了哪些可以单独服用的药物？即酥油、麻油、蜂蜜和糖蜜的 精华，如果生病的比丘需要，可以自己加持七天，通过储存享用，应当享用。如果超过这个时间享用，则犯舍堕罪。世尊，是指如来、阿罗汉、正等觉。比丘，是指修持此法者。对病人，是指对生病的人。利益，是指随顺。单独服用，是指适宜的。开许了哪些药物，是指完全开示。即酥油，是指融化的黄油。麻油，是指芝麻油本身。蜂蜜，是指蜜蜂的蜂蜜。糖蜜的精华，是指糖蜜。比丘，是指任何比丘。生病，是指患病。需要，是指如果确实需要。自己，是指自己。加持七天，是指七个昼夜之内。通过储存享用，应当享用，是指自己取用并食用。如果超过这个时间享用，是指超过七天。犯舍堕罪，是指舍弃该物后，应当忏悔舍堕罪。因此说，犯舍堕罪。那么，如何会犯堕罪呢？如果比丘在某日得到治疗疾病的药物，那么该比丘应当在七天之内享用该药物，或者舍弃，或者布施给他人。不享用
English
Having spoken, the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, therefore, since you fully see these ten benefits, you should establish the basis of learning for the hearers in the Vinaya, and so on, as before. My hearers should recite the basis of learning in the Vinaya as follows: What medicines did the Blessed One permit to be taken separately for sick monks? Namely, ghee, sesame oil, honey, and the essence of molasses, if a sick monk needs it, he can bless it himself for seven days, and by storing and enjoying it, he should enjoy it. If he enjoys it beyond that time, he commits a Nissaggiya Pacittiya. The Blessed One means the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One. Monk means one who practices this Dharma. To the sick means to the sick. Benefit means conforming. Taking separately means suitable. What medicines were permitted means fully shown. Namely, ghee means melted butter. Sesame oil means sesame oil itself. Honey means bee's honey. The essence of molasses means molasses. Monk means any monk. Sick means being ill. Need means if it is really needed. Self means oneself. Blessing for seven days means within seven days and nights. By storing and enjoying, one should enjoy means taking and eating it oneself. If one enjoys it beyond that time means beyond seven days. Committing a Nissaggiya Pacittiya means abandoning that object and confessing the Nissaggiya Pacittiya. Therefore it is said, committing a Nissaggiya Pacittiya. Then, how does one commit a sin? If a monk obtains medicine to treat an illness on a certain day, then that monk should enjoy that medicine within those seven days, or abandon it, or give it to others. Not enjoying
Chinese
不享用吗？不舍弃吗？不布施给他人，第八天黎明升起，则成为舍堕。如果初一没有得到，初二或者初三，或者初七以内得到生病用的药，那么比丘应当在那七天之内完全享用那药，或者舍弃，或者布施给他人。不完全享用吗？不舍弃吗？不布施给他人，第八天黎明升起，则成为舍堕。比丘在初一得到生病用的药，他在初二又得到其他的药，那么比丘应当在那七天之内完全享用最早的药，而舍弃最晚的药，或者布施给他人。或者完全享用最晚的药，而舍弃最早的药，或者布施给他人。不完全享用吗？不舍弃吗？不布施给他人，第八天黎明升起，则成为舍堕。如同初一和初二一样，他在初六之前得到生病用的药，他在初七之前又得到其他的药，那么比丘应当在那七天之内完全享用最早的药，而舍弃最晚的药，或者布施给他人。或者完全享用最晚的药，而舍弃最早的药，或者布施给他人。不完全享用吗？不舍弃吗？不布施给他人，第八天黎明升起，则成为舍堕。1比丘在初一得到两种生病用的药，那么比丘应当在那七天之内完全享用那两种药，或者舍弃，或者布施给他人。不完全享用吗？不舍弃吗？不布施给他人，第八天黎明升起，则成为舍堕。如果初一没有得到，初二或者初三，或者初七以内得到两种生病用的药，那么比丘应当
English
Not to enjoy? Not to give away? If not given to others, when the dawn of the eighth day rises, it becomes an offense of expiation. If not obtained on the first day, but obtained medicine for illness on the second or third day, or within the seventh day, then the monk should fully enjoy that medicine within those seven days, or give it away, or give it to others. Not to fully enjoy? Not to give away? If not given to others, when the dawn of the eighth day rises, it becomes an offense of expiation. If a monk obtains medicine for illness on the first day, and he obtains another medicine on the second day, then the monk should fully enjoy the earliest medicine within those seven days, and give away the latest medicine, or give it to others. Or fully enjoy the latest medicine, and give away the earliest medicine, or give it to others. Not to fully enjoy? Not to give away? If not given to others, when the dawn of the eighth day rises, it becomes an offense of expiation. Just like the first and second days, if he obtains medicine for illness before the sixth day, and he obtains another before the seventh day, then the monk should fully enjoy the earliest medicine within those seven days, and give away the latest medicine, or give it to others. Or fully enjoy the latest medicine, and give away the earliest medicine, or give it to others. Not to fully enjoy? Not to give away? If not given to others, when the dawn of the eighth day rises, it becomes an offense of expiation. 1 If a monk obtains two kinds of medicine for illness on the first day, then the monk should fully enjoy those two kinds of medicine within those seven days, or give them away, or give them to others. Not to fully enjoy? Not to give away? If not given to others, when the dawn of the eighth day rises, it becomes an offense of expiation. If not obtained on the first day, but obtained two kinds of medicine for illness on the second or third day, or within the seventh day, then the monk should