Tibetan
ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་བསྟན་པ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་བསྟན་པ། སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། །དགོན་པ་པ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྡོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་བསླང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་སྙམ་སེམས་པ་ན་དགའ་འདུན་དྲུག་བཅུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་བ་དེ་དག་ཉེ་དགས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོང་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པོའ་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཤ་དག་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་པས་དེས་ལྷུང་བཟེད་གསལ་བ། ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་མཆན་ཁུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དགའ་འདུན་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགའ་འདུན་པ་གཅིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས་དེ་སེམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱོན། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དགོས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མ་མཆིས་ཏེ་གལ་ཏེ་རིན་གྱིས་རྙེད་ན་བདག་གིས་མཇལ་ཏེ་གསོལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་མཆན་ཁུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡང་རིན་གྱིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདིའི་རིན་ཇི་ཙམ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུའོ། །བདག་གིས་འདིའི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་བ་ཎ་དྲུག་བཅུ་འབུལ་ལོ། །བཞུན་བཟངས་ཨ་རོག་ཁྱ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་འཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག
Chinese
第二十一，持钵之舍弃之显示。 第二十一，持钵之舍弃之显示。 偈颂：钵二及线二，夺与示月，下劣与，寺院者与大布，约定与积蓄。 佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，具寿近喜作是念：此等一切皆为施主给孤独所立之学处所遍布，故我等从何处亦不能乞得利养。如是思念时，近喜见六十欢喜者入于园林。见已，复作是念：若我等不能从此等处获得利养，则不应执近喜之名。六众之精进者，若作布施之语，则听者作是念：我等当割截自身之肉而布施。若作持戒之语，则听者作是念：我等生于诸天之中。若作恶趣之语，则听者作是念：我等生于恶趣之中。彼以清净之钵，圆形可受用者，以腋窝挟持，往诣欢喜者所在之处。至已，为使一欢喜者之心生起信乐，如是宣说布施之语，彼心生信乐已，乃言：圣者为何而来？近喜言：善哉！我须一钵。彼言：圣者！我无钵，若以价值可得，我当求觅而奉献。近喜从腋窝中取出钵，示之而言：善哉！此钵亦以价值可得。彼问：圣者，此值几何？六十喀尔沙巴那。我当奉献此之价值六十喀尔沙巴那。善哉！阿罗迦，此等皆为汝有。以此布施，愿汝获得心之庄严，心之资具，瑜伽之众，获得义之殊胜，愿汝成为天与人等之中之器皿。
English
Twenty-first: Showing the Abandonment of Holding a Bowl. Twenty-first: Showing the Abandonment of Holding a Bowl. Summary: Two bowls and two threads. Giving, taking, showing the moon, inferior and, monastic person and great cloth, agreement and accumulation. The Blessed One Buddha was dwelling at Anathapindika's monastery in Jeta Grove in Shravasti. Then, the Venerable Nanda thought to himself: "All of these places are pervaded by the precepts established by the householder Anathapindika, so we cannot obtain any gains from anywhere." As he was thinking this, Nanda saw sixty joyful ones entering the garden. Having seen them, he thought to himself: "If I cannot obtain gains from these people, then I should not bear the name Nanda." The six groups were diligent. If they spoke of generosity, the listeners would think, "We should cut off our own flesh and give it away." If they spoke of morality, the listeners would think, "We are born among the gods." If they spoke of the lower realms, the listeners would think, "We are born in the lower realms." He took a clean bowl, round and fit for use, carried it under his arm, and went to where those joyful ones were. Having arrived, in order to make the mind of one of the joyful ones believe, he spoke of generosity in such a way that his mind became convinced, and he said: "Venerable, why have you come?" Nanda said: "Good sir, I need a bowl." He said: "Venerable, I do not have a bowl. If it can be obtained for a price, I will seek it and offer it." Nanda took the bowl from under his arm, showed it to him, and said: "Good sir, this bowl can also be obtained for a price." He asked: "Venerable, how much is it worth?" Sixty karshapanas. "I will offer sixty karshapanas for it." "Good sir, Arokha, may these be yours. By this generosity, may you obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the assembly of yoga, and obtain the supreme meaning, and may you become a vessel among gods and humans."
Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དེས་དགའ་འདུན་དྲུག་བཅུ་པོ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀཱར་ཥཱཔ་ཎ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་བཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་སོང་ངོ་། །དགའ་འདུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ན་དགའ་འདུན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་སྒྲོག་པ་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷུག་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུ་ཕུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་པོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ་། །ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་དགོས་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་ སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་ཡོན་ནོ་ཞེས་སྨད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་བར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར
Chinese
同樣地，他們讓那六十個歡喜團體中的每一個都拿出六十個卡爾沙帕納，拿出之後就走了。那些歡喜團體全部聚集在一起後，那裡的一個歡喜團體說：『賢者們，我為了供養釋迦族出家的尊者近喜，他宣講佛法，具有智慧和解脫的無畏，獻上六十個卡爾沙帕納作為缽的價值，請隨喜吧！』另一個人說：『我也獻上了。』又另一個人說：『我也獻上了。』同樣地，所有人都說：『我也獻上了。』『我也獻上了。』說完後，他們開始互相觀望，賢者們，一個比丘需要多少缽呢？他們問一個比丘：『聖者，一個比丘需要多少缽呢？』他說：『善妙者們，只需要一個。』他們開始責罵說：『這些釋迦族的沙門們，是被貪求利養所控制的人啊！』這只是一時發生的事，佛陀世尊暫時不會為了調伏而制定聲聞弟子的學處。佛陀世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。那時，六群比丘們積累所有得到的缽，自己也不淨化，也不布施給其他比丘，於是那些少欲比丘們責罵說：『這些比丘們為什麼積累所有得到的缽，自己也不享用，也不布施給其他比丘呢？』他們進行呵斥，惡語相向。當時，比丘們將此事稟告了世尊。之後，世尊因為此事，這個緣起，這個情況，而召集了比丘僧團等等，如同之前一樣。佛陀世尊們是明知故犯等等，也如同之前一樣。佛陀世尊呵責六群比丘們：『比丘們，你們積累所有得到的缽等等。』
English
Likewise, they made each of those sixty joyful groups contribute sixty karshapanas, and after contributing, they left. When all those joyful groups had gathered together, one of the joyful groups said, 'Wise ones, I offer sixty karshapanas as the value of a bowl to the venerable Nanda, who has renounced from the Shakya clan, who proclaims the Dharma, and who possesses the fearlessness of knowledge and liberation. Please rejoice!' Another said, 'I also offer.' Yet another said, 'I also offer.' Likewise, everyone said, 'I also offer.' 'I also offer.' After saying this, they began to look at each other, 'Wise ones, how many bowls does one bhikshu need?' They asked a bhikshu, 'Noble one, how many bowls does one bhikshu need?' He said, 'Excellent ones, only one is needed.' They began to reproach, saying, 'These Shakyaputra ascetics are those who are overwhelmed by the desire for gain!' This was just a temporary occurrence, and the Buddha, the Bhagavan, would not temporarily establish the basis of training for the Shravakas for the sake of taming. The Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the group of six bhikshus were accumulating all the bowls they obtained, and they were not purifying themselves, nor were they giving to other bhikshus. Then those bhikshus of few desires reproached, saying, 'Why do these bhikshus accumulate all the bowls they obtain, and do not use them themselves, nor give them to other bhikshus?' They were scolding, and speaking harshly. At that time, the bhikshus reported this matter to the Bhagavan. Then, because of this occurrence, this basis of discussion, and this situation, the Bhagavan convened the bhikshu sangha, etc., as before. The Buddhas, the Bhagavatans, knowingly commit offenses, etc., also as before. The Buddha, the Bhagavan, rebuked the group of six bhikshus, 'Bhikshus, you accumulate all the bowls you obtain, etc.'
Tibetan
་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེ་དཔ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་ པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་བའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བཅུའི་མཐའི་བར་དུའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྷུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་བར་བྱ་བསྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེང་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་མ་རྙེད་ཀྱང་ཚེས་གཉིས་སམ། ཚེས་གསུམ་མམ། ཚེས་དགུའམ། ཚེས་བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། རྣམ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉིམ་བཅུ་གཅིག་པའི
Chinese
不做，自己也不用。也不布施给其他比丘，是真的吗？ 尊者，不是的。 世尊对不符合沙门的行为，不随顺的行为，不合适的行为，不符合仪轨的行为，严厉地呵斥说这不是出家人应该做的。 之后，世尊以多种方式呵斥后，对比丘们说： 比丘们，因此，要如实地看到十种利益，在律中为声闻弟子们安立学处，等等，如前所述。 我的声闻弟子们应该这样诵读律中的学处： 比丘应该持有剩余的钵不超过十天。 超过这个期限持有，则犯舍堕罪。 比丘，是指修持此法者。 剩余的钵，是指超过加持所需的。 十天之内，是指十个昼夜的期限内。 持有，是指占为己有。 超过这个期限持有，是指超过这个期限持有。 舍堕罪，是指舍弃该物品后，忏悔堕罪。 因此，称为舍堕罪。 那么，如何会犯堕罪呢？ 比如，如果比丘在某日得到一个钵，那么这位比丘应该在这个十天之内加持这个钵，或者舍弃，或者分别，或者布施给他人。 如果不加持，不舍弃，不分别，不布施给他人，那么在第十一天黎明到来时，就会犯舍堕罪。 如果在某日没有得到钵，但在第二天，或第三天，或第九天，或第十天之内得到钵，那么这位比丘应该在这个十天之内加持这个钵，或者舍弃，或者分别，或者布施给他人。 如果不加持，不舍弃，不分别，不布施给他人，那么在第十一天
English
does not do, nor does he use it himself. Nor does he give it to other monks, is that true? Venerable one, no. The Blessed One, the Buddha, severely rebuked what is not in accordance with the conduct of a renunciate, what is not in accordance, what is not appropriate, what is not in accordance with the rules, saying that this is not what a renunciate should do. Then, after the Blessed One had rebuked in various ways, he addressed the monks: Monks, therefore, having truly seen the ten benefits, one should establish the basis of training for the hearers in the Vinaya, and so forth, as before. My hearers should recite the basis of training in the Vinaya as follows: A monk should keep an extra bowl for up to ten days. If he keeps it longer than that, it is an offense entailing forfeiture. A monk, that means one who practices this Dharma. An extra bowl means more than what needs to be blessed. Up to ten days means up to the end of ten days and nights. To keep means to possess. To keep it longer than that means to keep it beyond that limit. An offense entailing forfeiture means that after abandoning the object, one must confess the offense of downfall. Therefore, it is called an offense entailing forfeiture. How does one incur an offense? For example, if a monk obtains a bowl on a certain day, then that monk should either bless that bowl within those ten days, or give it away, or distinguish it, or give it to another. If he does not bless it, does not give it away, does not distinguish it, does not give it to another, then when the dawn of the eleventh day arrives, he will incur an offense entailing forfeiture. If he does not obtain a bowl on a certain day, but obtains a bowl on the second day, or the third day, or the ninth day, or up to the tenth day, then that monk should either bless that bowl within those ten days, or give it away, or distinguish it, or give it to another. If he does not bless it, does not give it away, does not distinguish it, does not give it to another, then on the eleventh day