Tibetan
པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་ གསུམ་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་ངར་འཛིན་པ་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་ལ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པའི་ མགོ་གདོང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཇིགས་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པས་ཞེན་པའི་འདོད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན། བདག་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྒས་པ། རྙིངས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད། ངག་གི་རང་བཞིན་འབྲུག་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི ཕྱིར་རོ།།དེའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རོལ་པས་ངེས་པར་མ་བཟུང་ཞིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གཡོན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་མཚན་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ།།འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཟབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཚན་མོ་མི་ཤེས་པ་མུན་པ་དེ་ལ་ཞབས་གཡས་པ་རེག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད ཡིན་ཏེ།ལྷ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བུ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་བགེགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལོག་འདྲེན་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲིབ་པ་མུན་པ་མུན་ནག་རྨོངས་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་པགས་ པ་བཤུས་ཏེ།ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བླ་རེར་ཕུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་བགེགས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་གཅིག་པ་ཆེན་པོའི་གྲིབ་མ་བསིལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚིམ་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདུད་བཞིའི་སྟོབས་དང་ངར་འཛིན་བཅོམ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རོ་གཅིག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ཀ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་གཡོ་བ་མེད་པ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་ལ་དགོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་ པ་དང་།ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཆེར་འཁྲུགས་པ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྟག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཤུས་ནས་མནབས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་ སུ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབང་པོའི་མདུད་པའི་ཀུན་ནས་དྲེགས་པ་ཞི་བས་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་འཁྲུགས་པ་དབང་ པོའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་མཁས་པ།ལས་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཆགས་ཤིང་།མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་བཀོད་པ་ཙམ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱེ་ན་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། པུས་མོའི་ བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་འདྲ་བའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་རློན་པ་བརྒྱུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ།ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། པདྨ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སད་པ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག
Chinese
是使之满足的意思。 梵天的头是蕴魔的自性，像这样，三界是五蕴自性的身体，生起那个具有梵天我执的邪说者，就是从色等蕴魔所生的愚痴。为了断除识的自性执着的我慢，梵天的头是四面的意思。 怖畏者是烦恼魔的自性，烦恼是贪欲的根本，贪欲是大自在，以欲望执着的贪欲，具有欢喜和摄取的我慢，束缚自我的那个就是轮回。 以平等和不平等等等使身体衰老、陈旧，眉毛和胡须等等是怖畏的自性。 语的自性是宣说龙声等等的缘故。 为了遮止那个我慢，游戏者不 निश्चित地执取，并且不费力地用左脚仰面踩踏的意思。 时夜是死主的魔的自性，蕴分解并且是空性。 过去、未来和现在三时中存在的内外自性的轮回之法，是使之深奥的自性，唯一灭尽的自性，没有一切愤怒之心的相续，远离贪欲，不知夜晚的黑暗，右脚触碰那个而生起的大乐之相的智慧，是为了 निश्चित地执取，大贪欲是真实的方便的意思。 象皮是天子魔，天是大天，他的儿子是从他所生的。 大象是障碍的自在，邪见、烦恼、障碍、黑暗、昏暗、愚痴，是获得甚深和广大的智慧之因的违品，剥下那个烦恼的皮，用左右手像衣服一样，像覆盖在胜幢顶上一样，从各方面使之没有障碍，并且有寂二者没有二元的唯一大味。
English
It means to satisfy. The head of Brahma is the nature of the Skandha Mara. Like this, the three realms are the body of the nature of the five aggregates. The one who generates that body with the ego of Brahma, the one who speaks falsely, is the ignorance born from the Skandha Mara such as form. In order to cut off the arrogance of the self-grasping of consciousness, the head of Brahma is said to be four-faced. The terrifying one is the nature of the Klesha Mara. Klesha is the root of desire, and desire is the great自在. With the desire clinging to desire, it has the arrogance of joy and gathering. That which binds the self is Samsara. Aging the body with equality and inequality, etc., old age, eyebrows and beard, etc., are the nature of terror. The nature of speech is the proclamation of dragon sounds, etc. For the purpose of averting that arrogance, the player does not definitely grasp, and effortlessly steps on it with his left foot lying on his back. Time Night is the nature of the Death Lord Mara, the aggregates disintegrate and are emptiness. The Dharma of Samsara, which is the nature of inner and outer existence in the three times of past, future and present, is the nature that deepens it, the only nature of Nirvana, without all continuity of angry mind, free from desire, not knowing the darkness of night, the wisdom of the aspect of great bliss arising from touching that with the right foot, is for definitely grasping, great desire is the true means. Elephant skin is the son of the gods Mara, the god is the great god, his son is born from him. The great elephant is the自在of obstacles, wrong views, afflictions, obscurations, darkness, gloom, ignorance, are the opposite of the cause of obtaining profound and vast wisdom, peeling off the skin of that affliction, using both the right and left hands like clothes, like covering the top of the victory banner, making it free from obstacles in all aspects, and the two of existence and peace have the one great taste without duality.
Chinese
犹如清凉的树荫般令人满足，这就是它的意义。这些就是佛的第十二地，如此摧毁四魔的力量和傲慢执着后，从证悟修习极其愚昧等对治之力的力量中生起，大手印的聚集而触及的普贤一味，以及无余二边的智慧无垢无动摇，是无二法性的精华之义。虎皮是寂静与愤怒，对六境欢笑，对欲望贪执，身语意剧烈扰动而生起愤怒。那是因为极其愤怒，以及显现欲求种种之故，虎是种种形象。剥下它而穿上，是因为具有随顺梵行的行为。平息诸根结缚的一切傲慢，是无嗔刹那的自性之语。那就是金刚事业的波罗蜜多，如此金刚般无别且不动摇，精于从诸根门引发大乐的作业，是作业非敌对的智慧行为之状态的意义。贪着是人头鬘，如此一切有情为了受用而贪着蕴等，显现执着，为了遮止它，薄伽梵将蕴本身的头等支分各自安立为各别，一一分开则知其不稳固，因此从颈部开始，到膝盖之间，如花束般垂下的非常湿润的头盖骨鬘，是五蕴，五五的自性，以及四大一一五五的自性，以及眼识等五，是为了显示菩提心的自性。那就是珍宝莲花的波罗蜜多，珍宝是金刚，莲花是法生，从二者醒悟，珍宝生和无量光。
English
It is like a cool shade that satisfies, that is its meaning. These are the twelfth bhumi of the Buddha, thus destroying the power of the four maras and arrogant clinging, arising from the power of realizing the strength of meditating on the antidote to extreme ignorance, etc., the Samantabhadra one taste of the Great Seal's gathering and touching, and the stainless, unwavering wisdom of the complete absence of both extremes, is the meaning of the essence of non-dual Dharma-nature. The tiger skin is peaceful and wrathful, laughing at the six objects, clinging to desire, anger arises from the great disturbance of body, speech, and mind. That is because it is extremely wrathful, and because it manifestly desires all kinds of things, the tiger is a variety of forms. To peel it off and wear it is because it has the behavior of following celibacy. Pacifying all the arrogance of the knots of the senses is the word of the nature of the momentary absence of anger. That is the perfection of Vajra activity, thus being indivisible and unshakable like a vajra, being skilled in the activity of generating great bliss from the gates of the senses, is the meaning of the state of wisdom activity that is not hostile to activity. Attachment is a garland of human heads, thus all beings cling to the aggregates, etc. for the sake of enjoyment, and manifest attachment. In order to prevent it, the Bhagavan established the heads and other limbs of the aggregates themselves as separate, and if they are separated one by one, it is understood that they are unstable. Therefore, starting from the neck, down to the knees, the garland of very moist skulls hanging like a bouquet of flowers is the five aggregates, the nature of five fives, and the nature of each of the four elements being five fives, and the five such as eye consciousness, is to show the nature of bodhicitta. That is the perfection of the jewel lotus, the jewel is the vajra, the lotus is the Dharma-arising, from the awakening of the two, Jewel-born and Amitabha.