Tibetan
པའི་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་ མེད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོའི་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་ཆེན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དྲི་མ་དག་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུན་སྦྱོར་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་གི་སྔ་མ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་ཐོས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ནི། ནི་ཀ་ནི། ཨཱ་པཱི་ལ། མན་དྷ་ལེ། མན་དྷ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དང་གསང་སྔགས་འདི་ལས་ལོག་པ་དང་། འདའ་བ་ཞིག་མཆིས་ན་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།ཡི་གེ་འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ གཞུང་སྣང་ཞིང་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པས་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སུ་ཡོད་དེ།མིང་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། རྣ་བ་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། སྣ་དྲི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ལྕེ་རོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡིན།ལུས་རེག་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ཡིད་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། སྔ་མ་དྲུག་ཤེས་ཤིང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། དངོས་པོ་སྟོང་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ དམིགས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་གྲག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྣ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྕེ་ནི་རོ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ནི་འཇམ་རྩུབ་ འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་མཆོག་།གཙང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཡིད་མི་གཡོ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སོ། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །མཚན་ནི་སྟོང་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །མི་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱིམ་སར་བ་བརྩིག་གམ། ཁྱིམ་སར་པར་ཞུགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པར་འདོད་ན་སྣང་བརྒྱད་ལན་གསུམ་བཀླགས་ན་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། ། སྣང་བརྒྱད་ཡི་གེར་བྲིས*་སམ། བཀླགས་སམ། ཁ་ཏོན་དུ་བཏོན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། མི་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང གིས་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་བོ།།ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །གྲངས་མེད་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མིག་ གཙང་མ་ཐོབ་བོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།་།འཕགས་པ་སྣང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་།
Chinese
以…的名号，菩萨无上，菩萨善知识，菩萨眼极清净，菩萨山王，菩萨大救护，菩萨转轮王，菩萨无垢，菩萨和合等八位向薄伽梵祈请。我等过去诸佛薄伽梵处所听闻之真言心髓，今当宣说祈请，祈请加持。嗡 ཨོཾ་（藏文），唵（梵文天城体），oṃ（梵文罗马拟音），圆满。ཨཱ་ཀ་ནི། ནི་ཀ་ནི། ཨཱ་པཱི་ལ། མན་དྷ་ལེ། མན་དྷ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། 若有违背薄伽梵之教言及此秘密真言，头当裂为七瓣，身体肢节腐烂。又，无碍菩萨向薄伽梵如是祈请：此字如何称作显现八？薄伽梵开示：显现者，乃是现观；八者，乃是分别。大乘经，乃是行持之根本，显现且知晓，以一能知之因缘而知晓一切，故有文字与法，是为名显现八之文字。眼是色之能知，耳是声之能知，鼻是香之能知，舌是味之能知，身是触之能知，意是分别之能知。前六者知晓且关联，无有差别，是为阿赖耶识与八。八识之根本与事物，空寂且寂静，若于彼等专注，则眼之能知是显现菩萨，耳之能知是声响菩萨，鼻是分别诸香之菩萨，舌是觉味之菩萨，身是分别柔软粗糙之遍照。遍照是殊胜，清净遍照与，如镜之遍照与，光遍照与，意不摇动而如实知晓。心是分别所缘之界。阿赖耶识是大智慧之解脱，佛…
English
With names such as Bodhisattva Supreme, Bodhisattva Virtuous Friend, Bodhisattva Perfectly Pure Eyes, Bodhisattva King of Mountains, Bodhisattva Great Protector, Bodhisattva Wheel-Turning King, Bodhisattva Immaculate, Bodhisattva Harmony, these eight petitioned the Bhagavan. "We shall speak and request the essence of the mantra heard from the past Buddhas, the Bhagavat, please bestow your blessings." Oṃ（藏文，梵文天城体，oṃ，圆满）. Ākani, Nikani, Āpīla, Mandhale, Mandhale Svāhā. If there is any deviation or transgression from the Bhagavan's teachings and this secret mantra, the head will split into seven pieces, and the limbs of the body will rot. Furthermore, the Unobstructed Bodhisattva petitioned the Bhagavan thus: "How is this letter called 'Manifestation Eight'?" The Bhagavan replied: "'Manifestation' means direct perception, and 'eight' means differentiation. The Great Vehicle Sutra is the basis for action, appearing and knowing, because one cause of consciousness knows everything, therefore there are letters and Dharma, which are called the letters of the Eight Manifestations. The eye is the knower of form, the ear is the knower of sound, the nose is the knower of smell, the tongue is the knower of taste, the body is the knower of touch, and the mind is the knower of differentiation. The first six know and are related, without difference, and are the eighth with the Alaya consciousness. The root and substance of the eight consciousnesses are empty and peaceful. If one focuses on them, then the eye's knower is the Manifestation Bodhisattva, the ear's knower is the Sound Bodhisattva, the nose is the Bodhisattva who distinguishes various smells, the tongue is the Bodhisattva who discerns tastes, and the body is the Vairochana who distinguishes between soft and rough. Vairochana is supreme, pure Vairochana, mirror-like Vairochana, light Vairochana, and the mind knows truly without wavering. The mind is the realm of differentiated objects. The Alaya consciousness is the great liberation of wisdom, Buddha...
Chinese
此乃行持之法。其名为空性之藏。若有人欲建房宅，或入住新宅而求吉祥，诵念《八光明经》三遍，则得吉祥。书写、诵读或念诵《八光明经》，将具足无量功德聚。宣讲此经之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及六万六千人，皆得无漏之陀罗尼。大地亦六种震动。无量之天、龙、非天、迦楼罗、紧那罗、大腹行、夜叉、人与非人等，皆得清净之法眼。行持菩萨之行。八万一千普通众生，得阿罗汉果。世尊如是宣说之后，诸无上菩萨等一切众，皆随喜赞叹世尊之所说。《圣八光明经》大乘经圆满。
English
This is the Dharma of conduct. Its name is the Treasury of Emptiness. If someone wishes to build a house or move into a new house and desires auspiciousness, reciting the "Eight Lights Sutra" three times will bring auspiciousness. Writing, reciting, or chanting the "Eight Lights Sutra" will result in possessing immeasurable accumulations of merit. When this Dharma Sutra was taught, monks, nuns, male lay practitioners, female lay practitioners, and sixty-six thousand people all obtained the flawless Dharani. The earth also shook in six ways. Countless gods, nagas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, yakshas, humans, and non-humans, etc., all obtained the pure Dharma eye. They practiced the conduct of Bodhisattvas. Eighty-one thousand ordinary beings attained the fruit of Arhatship. After the Bhagavan spoke thus, all the supreme Bodhisattvas and others rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The "Noble Eight Lights Sutra," a Mahayana Sutra, is complete.