Tibetan
བུའི་ཐོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་པདྨའི་སྤྱན། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བས་དཔའ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་མཛད་མཆོག་།སྙན་ཆ་འགུལ་ཞིང་པདྨ་དག་ པ་བསྣམས།།དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཚུལ་བཟང་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་འཚམ་པའི་གཟུགས། །འཇིག་པའི་རླུང་ཆེན་འཚུབ་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །དགེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་དམ་པ་སྩོལ་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ རྒྱུ།།དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་གཅིག་པ། །སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཟམ་པ་གཅིག་པུ་ལགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱན་ཏེ་སྡིག་མེད་པ། །གསེར་མདོག་འོད་རྒྱན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ས་བརྙེས་ འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་རྒྱན་ཕྲེང་མངའ།།ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། །སྔ་མ་མུན་པ་བསལ་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། །དགེ་བ་དག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་།ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་།སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །སྲིད་གསུམ་ བདེ་ཅན་ཡངས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ།།དབང་ཕྱུག་མི་གཡོ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོག་ཡངས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །པདྨས་བརྒྱན་པ་ལྷུན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །དགེ་སྣོད་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྣོད་གཅིག་པ། །བདེ་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོའི་བདག་།སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྡན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྲིད་པར་ལྟུང་བ་གྲོལ་མཛད་པ། །ས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་མཛད། །སྐལ་བཟང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྣང་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྒེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲགས་ཁྱབ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དཔའ་བོའི་རྩལ་མངའ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རོ་མཁྱེན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཅོད་པན་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་མངའ་སུམ་ཅུ་གསུམ་བདག་དབང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན དབང་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད།།བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩལ་སྟོང་མངའ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མངའ་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་འཆང་བ། །པདྨ་བརྒྱ་པ་པདྨ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཡི་དབུས་ན་མཛེས་པ་སྟེ། །ཆོས་བརྒྱ་ལྡན་པ་མཆོག་སྟོང་སྟོན་པ་པོ། །སངས་ རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡོངས་བསྟོད་པ།།བསྐལ་པ་རབ་འབྱམ་མང་པོར་མཁས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དག་ན་དཔའ་བའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཐུ་མངའ་སྟོན་པ་པོ། །རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་བཞུགས། །རབ་ དགའ་བསྒྱིངས་པ་འཐོར་མཛད་མེ་ཏོག་ཐོད།།ན་བཟའ་དར་དཀར་ལ་མནབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ལས། །ཆ་ཕྲར་གསེར་མཛད་མཐའ་ཡས་ཟད་མི་ཤེས། །དཔའ་བོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་མངའ་བ། །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཟླ་འདྲ་འོད་གསལ་ཞིང་།།ཉི་མས་ཁ་ཕྱེ་པདྨ་མཆོག་བསྣམས་པ། །མེ་ཏོག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །གཙུག་པུད་གསུམ་པ་ཚངས་སྲས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་།བཙུན་རིགས་མཆོག་སྟེ་རིགས་ཆེན་ནང་དུ་སྐྱེས། །རང་གི་རིགས་གསལ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་ འཁོར་བ།།པདྨ་བཟང་པོའི་རིགས་མཆོག་ཐིག་ལེས་མཚན། །སྤྱན་བཟང་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་རྟེན་གྱུར་པ། །གསང་སྔགས་མང་པོ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཚོགས་ཆེན་མདུན་མ་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ལགས། །སྤྱན་གསུམ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ མཛེས་གྱུར་པ།།ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་སྡང་བ་འདུལ། །མདའ་དང་རུ་གཞུ་སྟོབས་ཆེན་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་སྟོབས་དང་བརྩོན་པས་འདུལ། །རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མང་པོས་བསྟོད། ། ཚོགས་མཆོད་དག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྟོད་པ། །ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་ལས་རབ་གྲོལ་མཛད། །གཟུགས་མང་མངའ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་རབ་སྦྱིན་པ། །ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཚུངས་མེད་པས་ཀྱང་མཚུངས་མེད་མཐུ་རྩལ་མངའ། ། སྟབས་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ནང་ན་མཁས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འོད་ཟེར་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས། །ཉོན་མོངས་རྡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་པ། ། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། །རབ་ཞི་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དོན་དང་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་དཔའ་བ། །ཐེག་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པའི་ཉི་མ་ལགས། །དུལ་དང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ལ་དད་པ་བརྙེས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ ལུས་བཅོམ།།བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རབ་དགྱེས་སྟོན་པ་པོ། །བདེ་ལྡན་གོས་རྒྱན་ཡང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་མཆོག་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་བརྙེས་པའི་བློ། །བདེ་ བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེར་འབྱུང་དྲི་མ་མེད།།ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ཤིང་དྲི་མེད་པ། །མི་དང་སྲེད་མེད་བརྒྱ་བྱིན་ལག་པའི་མཆོག་།འཇིག་རྟེན་མང་པོ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །སྟོབས་དང་རིགས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས། །སངས་རྒྱས་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་ མཆོག་རིན་ཆེན་མཚུངས།།དགེ་འདུན་མཚུངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཁྱད་པར་གསུམ་འཕགས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཆེན་མཚུངས། །ཁྱབ་བདག་ཉོན་མོངས་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་བསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དྲི་མེད་ཕྱག་གི་ དབུས་བསྣམས་པ།།ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གཟུགས་ལྡན་ཅོད་པན་ཐོགས། །སྤྱི་བོ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རང་བྱུང་མུན་སེལ་བ། །རྔ་ཆེན་སྒྲ་ལྟར་བརྟན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཆོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལ་བསྟོད་པ་ཡི། །མིང་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་སྟོན་སེལ་ལེགས་པ་མང་།།ཇི་སྟེ་ལ་ལ་རྟག་ཏུ་དགེ་མཆོག་འདོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་ནི་སྟོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཡོན་ཏན་གྱི། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཆེན་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདིས་བསྟོད་པ། །སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད།།སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་གང་ཡིན་བདེ་བླག་དེ་ཡིས་འཐོབ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ། །ལམ་སྲང་བཟང་པོར་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་སྐྱབས་འོས་གཅིག་པུ་པདྨ་ སྐྱེས།།དེ་འདྲར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིང་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་འདོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་ལས་བྱུང་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་ ་འདས་བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
童颅为饰金刚生， 三界唯一勇士莲眼尊。 闻海胜过众有情， 解脱一切有情最胜者。 摇曳耳饰手持净莲花， 自在善逝具发髻。 妙相功德饰庄严， 具足毁坏大风之兵器。 善之因，赐予圣者之因， 正法受用，大乐之胜因。 胜妙坛城之行境，唯一之因， 乃是度脱三界之唯一桥梁。 胜妙坛城之庄严，无罪者， 金色光饰，是为所依。 以平等性，令不平等者平等。 安住于地，光芒增长，具饰鬘。 伟大之伟大，无有始初， 遣除往昔之黑暗，无有烦恼。 善妙清净，行境极清净， 以正法，坛城宽广且极清净。 三界自在，莲花所生者， 三界安乐，广大之自在者。 自在不动，瑜伽之智者， 如来大者，极胜广大者。 以宝饰之金刚，作为庄严， 莲花庄严，自须弥山所生。 善之宝藏，唯一大功德之器， 安乐受用，大引导之主。 具足广大愿海， 解脱众生堕入轮回。 与地平等，照见一切， 贤劫千佛之显现者。 以胜妙金刚，娇美之坛城具， 功德名声，周遍之坛城者。 具善之相，具勇士之力量， 如是之法味，知行境者。 具顶髻红点之坛城， 具百大天，三十三之主宰。 天与非天，凡所辖者皆敬礼， 具足百种精进，具千种力量。 具百种福德，持百种兵器， 百莲花者，自莲花所生。 百坛城中，最为美观者， 具百法者，示现千胜者。 为无数千佛所赞叹， 于无数劫中，善巧者， 于众多坛城中，具勇士之身， 具超胜世间之威力，示现者。
English
Born from the Vajra with a child's skull, The sole hero with lotus eyes in the three realms. More courageous than all sentient beings in the ocean of hearing, The supreme one who liberates all beings. Waving earrings, holding pure lotuses, With a topknot where the powerful Sugata resides. A form adorned with beautiful qualities and virtues, Possessing weapons that stir up the great wind of destruction. The cause of virtue, the cause of bestowing holiness, The enjoyment of Dharma, the supreme cause of great bliss. The sole cause, the realm of activity of the supreme mandala, The only bridge that liberates the three realms. The ornament of the supreme mandala, the sinless one, The golden light adornment, which serves as the basis. Through equality, the unequal becomes equal. Established on the ground, expanding rays, possessing a garland of ornaments. The greatness of the great, without beginning, Dispelling the darkness of the past, without afflictions. Virtuous and pure, the realm of activity is completely pure, Through Dharma, the mandala is vast and completely pure. The powerful one of the three realms, born from the lotus, The bliss of the three realms, the powerful one of vastness. The unwavering powerful one, the skilled yogi, The great Tathagata, the supremely vast one. Adorned with a vajra of jewel ornaments, Adorned with lotuses, born from Mount Sumeru. A treasure of virtue, the sole vessel of great qualities, The lord of enjoyment and the great guide. Possessing a vast ocean of aspirations, Liberating beings who have fallen into existence. Equal to the earth, seeing all, The illuminator of a thousand fortunate kalpas. Possessing a charming mandala with the supreme vajra, The mandala with widespread fame of qualities. Possessing the characteristics of virtue, possessing the strength of a hero, Knowing the taste of suchness, possessing the realm of activity. Possessing a mandala with a red dot on the crest jewel, Possessing a hundred great gods, the master of the thirty-three. The gods and demigods, all those under dominion, bow down, Possessing a hundred kinds of diligence, possessing a thousand kinds of strength. Possessing a hundred kinds of merit, holding a hundred weapons, The hundred-lotus one, born from the lotus itself. The most beautiful one in the center of a hundred mandalas, Possessing a hundred Dharmas, the one who shows a thousand excellences. Praised by many thousands of Buddhas, Skilled in many countless kalpas, In many mandalas, possessing the body of a hero, Possessing the power that transcends the world, the demonstrator.
Chinese
啊！ 广阔无垢之坛城中央安住， 极喜悦之舞姿散布鲜花之冠。 身着洁白丝绸衣裳光芒四射， 以慈悲庄严之心之坛城。 微细部分化为黄金无边无尽， 勇士拥有太阳般百道光芒。 珍宝之坛城如月般光明澄澈， 手持太阳盛开之殊胜莲花。 被称为手持鲜花兵器之天神， 顶髻第三束为梵天之子众生之主。 乃高贵种姓，生于伟大种族之中， 自身种姓显明，乃大权坛城之主。 殊胜莲花种姓，以明点为标志， 善良之眼，成为吉祥天众之所依。 乃持诵众多秘密真言之自在者， 乃聚集众多大会之主宰。 三只清净之眼使坛城更加庄严， 以迦陵频伽之音声调伏仇敌。 手持弓箭等威力强大之兵器， 乃力量之神，以力量与精进调伏。 以各种饰品精心庄严自身， 受到众多胜者明咒持明者赞颂。 受到行持荟供者极力赞叹， 从摩羯座之恐惧中彻底解脱。 拥有众多化身，赐予无量安乐， 具有天界众生之殊胜坛城。 以无等之力，亦具无等威力， 步履轻盈，功德圆满，光芒万丈。 世间之中，贤者观世音菩萨， 乃大地坛城中央之坛城。 众多光芒，成千上万无有穷尽， 遣除一切烦恼尘垢。 远离边际，无处不见， 具有极寂静超胜一切之行境。 于意义与方式，乃众生唯一之勇士， 乃执持妙乘之太阳。 于调伏、布施与正法生起信心， 摧毁众生之垢身。 乃善妙智慧，极喜悦之导师， 拥有轻柔舒适之各种衣饰。 乃降伏魔众，使无有恐惧之薄伽梵， 乃恒常行善，一切殊胜之布施者。 乃证得胜者所说解脱之智慧， 安乐受用广大无垢。 面容之坛城圆满无瑕， 乃人与非天百俱胝之手之殊胜， 乃观照众多世间之自在者。 力
English
Ah! He dwells in the center of the vast and immaculate mandala, A crown of flowers scattering with a dance of great joy. Adorned with radiant light, wearing a white silk garment, From the mandala of his heart, adorned with compassion, Minute parts transform into limitless and inexhaustible gold. A hero possessing a hundred rays of sunlight, A jewel-like mandala, luminous like the moon. Holding a supreme lotus that has been opened by the sun, Known as the deity who wields flowers as weapons. The third knot of hair on his crown is the son of Brahma, the lord of beings. He is of noble lineage, born into a great family, His own lineage is clear, he is the lord of the great mandala. A supreme lineage of excellent lotuses, marked with bindus, With benevolent eyes, the virtuous deities become his support. He is the powerful one who holds many secret mantras, He is the master of the gathering of great assemblies. The three pure eyes beautify the mandala, With the voice of Kalavinka, he subdues enemies. Wielding powerful weapons such as bows and arrows, He is the deity of strength, subduing with strength and diligence. His ornaments are beautifully adorned in various ways, Praised by many victorious vidyadharas. Extolled by those who perform tsok offerings, He liberates from the fear of the crocodile-throne. Possessing many forms, bestowing great bliss, Having a unique mandala of beings who go to the heavenly realms. With unparalleled power, he also possesses unparalleled might, With graceful steps, he is supremely virtuous and radiant. In this world, the wise Avalokiteshvara, He is the mandala in the center of the earth's mandala. Numerous rays of light, thousands upon thousands, are inexhaustible, He dispels all the dust of afflictions. Free from boundaries, he sees everywhere, Having a realm of activity that is supremely peaceful and transcends all. In meaning and manner, he is the sole hero of beings, He is the sun holding the excellent vehicle. He has faith in taming, giving, and righteousness, He destroys the defiled bodies of beings. He is the good wisdom, the greatly joyful teacher, Possessing various light and comfortable garments and ornaments. He is the Bhagavan who makes the fear of existence cease, He is the constant doer of good, the supreme giver. He is the mind that has attained the liberation spoken by the victors, Great bliss and enjoyment arise, immaculate. The mandala of his face is full and flawless, He is the supreme hand of a hundred Indras, human and non-human, He is the powerful one who sees many worlds. Str