Tibetan
སྙན་ངག་གཏན་ཚིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་མཁོ་དང་མངོན་བརྗོད་མདོར་བསྡུས། སྙན་ངག་གཏན་ཚིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་མཁོ་དང་མངོན་བརྗོད་མདོར་བསྡུས། སྙན་ངག་གཏན་ཚིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་མཁོ་དང་། །མངོན་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་ཡེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །སྙན་ངག་མཁན་ལ་མཁོ་བ་ཡི། །གཏམ་རྒྱུད་ཉུང་ཤས་ཚིགས་སུ་བཅད། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྲུབ་ཐག་དང་། །རི་རབ་སྲུབ་ཤིང་བྱས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པས་ཉི་ཟླ་བྱུང་། །ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱན་བྱས་ཁྱེར། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དཔལ་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་དུག་གི་བུམ་པ་བྱུང་། དབང་ཕྱུག་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་དག །བྱུང་བ་ལྷས་ཐོས་སུ་ར་ཞེས། བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མིན་མ་ཐོས་ཨ་སུ་ར། །ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅུད་མི་ལྡན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོ་སོར་གྱེས། །ལྷ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་མཁའ་ལ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་མཁན་ལ་ནི། །སྒྲ་ངན་སྤང་བ་དྲི་ཟའོ། །གསང་བ་ས་ནི་གཏེར་སྲུང་ངོ་། །ལྷ་མིན་རི་རབ་རྩེར་གནས་པ། །ལྷ་ཡི་གནས་སོགས་རྩ་བར་བཀྲ། །ལྷ་མིན་སློབ་དཔོན་པ་སང་ཡིན། །གསེར་གྱི་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་ནི། །ཚངས་པ་བྱུང་བས་ལྷ་གཞན་སྲོས། །ཚངས་པ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་བདག །ཆུང་བ་སྤྱི་ཕུད་བདག་པོའོ། །ཚངས་པས་ཐིག་ལེ་མཆོག་ ཅེས་པའི། །བུ་མོ་སྤྲུལ་ལ་རང་ཉིད་ཆགས། །གར་སོང་ལྟ་འདོད་གདོང་ལྔ་སྤྲུལ། །དབང་ཕྱུག་སེན་མོས་སྟེང་ཞལ་བཅད། །ཕྱིན་ཆད་ཚངས་པ་གདོང་བཞིར་གྲགས། །ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་དུ་སྤྲུལ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནོ་སྟོབས་ལྡན་ལམ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ས་བསླངས་པས། །གོམ་པ་གང་ནི་སྟེར་ཟེར་བའི། །རི་རབ་རྩེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ། །གོམ་གང་བྱས་པས་ལྷ་མིན་བྲོས། །བྲོས་པ་དད་སྟེ་བསད་པ་ཡིས། །ཁྱབ་འཇུག་མིང་ལ་རྣམ་གསུམ་གནོན། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་བ་ཏེ་སེར་བྱ། །ཆུང་བ་བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏེ་སེ་ན། །འོག་རིས་མཆོད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །གྷོ་རི་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཟེར། །འདོད་ལྷ་བཏང་བས་འོད་ལྷ་ཡི། །མདའ་ལྔ་འཕང་བས་གཅིག་གཉིས་སྡུག །གསུམ་དང་བཞི་པས་འདོད་པ་སྐྱེས། །ལྔ་པས་གྷོ་རི་ཆགས་པ་སྐྱེས། །དབང་ཕྱུག་འགྱོད་ནས་ཅི་ལན་སྙོམས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱས་པར་གོ །མིག་གསུམ་མེ་སྤྲོས་འདོད་ལྷ་བསྲེགས། །ལུས་མེད་པ་ཡི་སེམས་སུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདུད་ལ་ལུས་མེད་ཟེར། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ ནི། །འདུམ་བྱེད་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་མས། །འདུམ་བྱེད་མས་ནི་ཉི་མའི་རྟ། །དཀར་པོས་འདུག་སྨྲས་བཀྲ་ཤིས་མས། །ཉི་མའི་རྟ་ནི་ནག་པོ་ཟེར། །རྒྱན་བཞག་སུ་བདེན་བཙུགས་མོ་དང་། །མི་བདེན་གཡོག་མོ་བྱ་བར་ཆད། །བཀྲ་ཤིས་མས་ནི་ཀླུ་གཅིག་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཁ་འཛིན་བྱ་བར་ཆད། །དེ་ནས་ཀླུ་ལ་དོན་དྲིས་པས། །ཉི་མའི་རྟ་ནི་ནག་པོ་ཟེར། །འདུལ་བྱེད་མས་ནི་གཡོག་བྱས་སྡུག །དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་སྒོ་ང་གསུམ། །བྱིན་ནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་འགྱུར་གྱིས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་མ་བལྟ་ཟེར། །འདོད་མགྱོགས་ཞག་གསུམ་ལོན་པ་ན། །གཅིག་བརྡོལ་ནམ་མཁའི་གློག་ཏུ་གྱུར། །དྲུག་ན་གཅིག་ནི་བརྡོལ་བ་ལས། །ཀརྨ་སྐྱ་རིང་ཞེས་བྱ་སོང་། །བདུན་ན་གཅིག་ལ་བྱ་ཁྱུང་བྱུང་། །མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མ་ཁྱོད་ཀྱི། །གང་དགོས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བོ་ཟེར། །ཀླུ་རྣམས་མེད་པར་གྱིས་སྨྲས་པས། །དེ་ནས་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་ཟའོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱུང་ལ་ཀླུ་འདུལ་སྐྱེས། །བྱ་ཏྲི་་ཏའི་སྒོ་ང་གཅིག །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་། །བྱ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འདོད་ནས། །གཤོག་པ་ཆུ་རུ་བཅུག་ཅིང་བཏོན། །དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །དུད་ འགྲོ་མཐུ་ཆུང་སྨྲས་པའི་ཚིག །ཁྱུང་གཅིག་དེར་ཡོད་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས། །གཤོག་པ་གཅིག་བརྐྱང་རྒྱ་མཚོ་བཀའ། །ཡ་གཅིག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ་ཡིས། །ཀླུ་སྒུག་ཕྱག་འཚལ་སྒོ་ང་བཏད། །ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་རིད་པ་གཅིག །སྤྲུལ་ནས་ཁྱུང་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །ཁྱུང་ཡང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དྲང་སྲོང་ན་རེ་ཁོ་བོ་ལ། །བྱ་བ་གལ་ཆེན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཅིག །ཡོད་ཀྱང་ལུས་འདིས་མ་ནུས་པས། །ཁྱུང་ལ་བསྒྲུབ་རོགས་གྱིས་ཞེས་ཞུས། །ཁྱུང་གིས་ཁས་བླངས་མན་ཆད་བྱས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡུལ་ཁུར་ཅིག་སྨྲས། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ཞོན་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཤིང་རྟ་ཟེར། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་གང་གཱ་ལ། །བུ་སྐྱེས་ཨུ་མ་བལྟ་འདོད་ཕྱིར། །མགོ་མེད་ཟེར་ནས་སྟོན་མ་འདོད། །ཨུ་མ་ཁྲོས་ནས་མགོ་མེད་པའི། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་མགོ་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་ཨུ་མར་གསོལ་བཏབ་པས། །མགོ་བོ་བྱང་བསྟན་མགོ་བོ་རྙེད། །མགོ་བོ་ཆོད་ལ་སྦྱོར་ཟེར་བས། །གླང་ཆེན་རོ་རྙེད་མགོ་བོ་སྦྱར། །ཨུ་མའི་སྲས་པོ་སྨིན་དྲུག་དང་། །བཙད་པས་མཆེད་ཡ་ལ་འཕྱང་བཅག །ཁྲོས་ནས་དེད་པས་མ་དྲུག་བྲོས། །བུ་ཆུང་བསམ་ མེད་མ་གསོད་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤུས་མོར་མ་སླེབ་བར། །མ་གསོད་ཟེར་བས་ཁས་བླངས་པས། །ཚངས་པས་བྱི་སྦར་བྱིན་རླབས་པས། །བཅུ་དྲུག་ལུས་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཟེར། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱས། །བྱས་པས་ལྷ་དབང་ཐོབ་ཐོས་ནས། །སྔོན་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱས་པས། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་མིང་། །རྒྱལ་བྱིན་ཆེ་བ་སུམ་རྩེན་བདག །ཆུང་བ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡིན། །ལྷ་མིན་མ་ནི་སྦྱིན་བྱུང་ལ། །བུ་གཅིག་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བྱིན་བསད། །མོ་སྡུག་དྲང་སྲོང་འོད་སྲུང་མཆོད། །རྒྱལ་བྱིན་ཐུབ་པའི་བུ་འདོད་ཞུས། །ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བྱིན་མངལ་དུ་བཟུང་། །རྒྱལ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་མངལ་དུ་ཞུགས། །དུམ་བུ་བདུན་དུ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་ཤི་ངུ་ཤིང་གནས་པར་གྱུར། །རེ་རེ་བདུན་བདུན་ཞེ་དགུ་བྱས། །རླུང་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་བྱུང་། །དྲང་སྲོང་ཀུའུ་ཏ་མ་ཡིས། །ཆུང་མ་ཨ་ཧ་བེ་ཞེས་པ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་དྲག་ཤིང་གསེབ་སྦས། །དྲང་སྲོང་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཤུལ། །རྒྱལ་བྱིན་དེ་ལ་ཆགས་པ་གནས། །དྲང་སྲོང་འོང་བས་འདོམས་སུ་ཞུགས། །མོ་ཡི་བསད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་རིག །དམོད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་སྨྲས་ པས། །སྐག་སྟེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ། །ལྷ་དབང་བསད་པར་མི་བྱ་ཡི། །ལུས་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་ཤོག་སྨྲས། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སླར་གསོལ་བཏབ། །དེ་ཉིད་མིག་ནི་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་།རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་མཚན་དང་དོན། །མྱེས་པོ་དྲང་སྲོང་འོད་ཡང་གི །བུ་ནི་རྒྱལ་པོ་འོན་པ་ཞིག །དེ་ཡི་སྲས་པོ་རྣམ་སྲས་ཡིན། །དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་སྲས་ལིངྒ་རྐང་པ་ཙམ། །མ་ཐེག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་གཅིག་ལིངྒ་འདེག་ཕྱིར་བྱིན། །དེ་ཕྱིར་རྐང་པ་གསུམ་པ་དང་། །མི་ལ་ཞོན་ཞེས་དྲག་པའོ། །གྷོ་རི་མཐོང་ནས་ཆགས་ཤིང་བལྟས། །མིག་ཕྱི་ཆུད་ཟོས་དྲག་པོ་ནི། །མ་བྱེད་ཟེར་ནས་མིག་དམར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་མིག་ནི་དམར་སེར་གྱུར། །སྦས་པའི་གཏེར་གྱི་བདག་ཡིན་པས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་གསུམ་དང་མཆེ་བ་བརྒྱད། །མི་སྡུག་པ་ན་ལུས་ངན་ནོ། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་ང་བཏུན། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་ཆོས་ལྡན་ཟེར། །མིའམ་ཅི་རྣམས་འདི་ཡི་འཁོར། །གློག་ཕྲེང་ཅན་དང་ཁྲག་མིག་དམར། །ལྷ་ཀླུའི་རྟགས་ཡོད་བུ་མོ་སྐྱེས། །ས་གསུམ་ཆེར་གྲགས་སྒྲ་གཅན་ཟེར། །སྦྲུལ་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གླིང་གཉིས་ ཁྱབ་ཀྱང་མིས་མི་མཐོང་། །ལྷ་རྣམས་མཐོང་ནས་མཐོ་རིས་གསལ། །ཟླ
Chinese
诗学因明的故事梗概和名相简释 诗学因明的故事梗概和名相简释 诗学因明的故事梗概和，名相简释在此。 那摩 萨ras瓦 斯德耶。（藏文：ན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་ཡེ།，梵文天城体：नमो सरस्वत्यै，梵文罗马拟音：Namo Sarasvatye，汉语字面意思：敬礼妙音天女）敬礼语自在母！为了诗人们的需要，略述一些故事，以偈颂形式呈现。 往昔，天神和非天们，以龙王诺尔杰（藏文：ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས།）作为搅拌绳索，以须弥山作为搅拌棒，搅拌大海，从而产生了日月。 月亮被自在天戴在头上作为装饰。之后，吉祥天女出现了，她被遍入天带走了。然后，出现了毒药的瓶子，自在天将其置于喉咙中，使得喉咙变成了蓝色。之后，出现了甘露的瓶子，天神们听到后说“苏ra”（藏文：སུ་ར་），意为具有精华。非天们没有听到，被称为“阿苏ra”（藏文：ཨ་སུ་ར།），意为非天，没有精华。天神和非天因此分开了。 天神的祭祀在空中，被称为“夜叉”（藏文：གནོད་སྦྱིན་）。天神的乐师被称为“乾闼婆”（藏文：དྲི་ཟ།），意为驱散恶声者。秘密之地是财神。非天居住在须弥山顶，天神的住所等则分布在山脚。非天的老师是巴桑（藏文：པ་སང་）。 从金色的蛋中，梵天诞生，他创造了其他的神。大的梵天是三千世界的统治者，小的则是共同供养的施主。梵天创造了一个名为“提克列秋”（藏文：ཐིག་ལེ་མཆོག）的女儿，然后自己爱上了她。梵天想要看她去哪里，于是变出了五个头。自在天用指甲切掉了梵天顶上的头。从此以后，梵天被称为四面梵天。 遍入天化身为侏儒。非天诺斯丹兰（藏文：ནོ་སྟོབས་ལྡན་ལམ།）为了进行火供而索要土地。侏儒说：“给我一步之地。”他一步从须弥山顶跨到大海底部。一步就让非天逃跑了。因为逃跑时心怀畏惧而被杀死，遍入天因此得名“三界镇压者”。 大的自在天名为“德色”（藏文：ཏེ་སེ།），小的自在天名为“江夏旺丹”（藏文：བྱང་ཤར་དབང་ལྡན།）。伟大的自在天德色那（藏文：ཏེ་སེ་ན།），在下界供奉并进行苦修。众神因此感到疑惑，说：“他与格热（藏文：གྷོ་རི）一同苦修，是真的吗？”于是派出了爱神，爱神射出了五支箭，第一支和第二支让人痛苦，第三支和第四支让人产生欲望，第五支让格热产生了爱意。自在天感到后悔，不知如何是好。爱神用
English
A Concise Collection of Useful Stories and Expressions for Poetic Logic A Concise Collection of Useful Stories and Expressions for Poetic Logic A concise collection of useful stories for poetic logic and a brief explanation of terms. Namo Sarasvatye. (藏文：ན་མོ་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་ཡེ།，梵文天城体：नमो सरस्वत्यै，梵文罗马拟音：Namo Sarasvatye，汉语字面意思：Homage to Sarasvati) Homage to the Goddess of Speech! For the needs of poets, a few stories are summarized in verses. In ancient times, gods and demigods churned the ocean using the Naga king Norgye (藏文：ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས།) as the churning rope and Mount Meru as the churning stick, which resulted in the emergence of the sun and moon. The moon was taken by Ishvara (Shiva) as an ornament. Then, the goddess Shri (Lakshmi) appeared, and she was taken by Vishnu. After that, a pot of poison emerged, which Ishvara placed in his throat, turning his throat blue. Then, a pot of nectar appeared, and the gods heard it and said "Sura," meaning containing essence. The demigods did not hear it and were called "Asura," meaning non-gods, without essence. Thus, the gods and demigods were separated. The gods' offerings in the sky are known as "Yakshas" (藏文：གནོད་སྦྱིན་). The gods' musicians are called "Gandharvas" (藏文：དྲི་ཟ།), meaning those who dispel bad sounds. Secret places are guarded by treasure deities. The demigods reside on the summit of Mount Meru, while the gods' abodes are scattered at the base. The teacher of the demigods is Pasang (藏文：པ་སང་). From within the golden egg, Brahma was born, and he created the other gods. The great Brahma is the lord of the three thousand worlds, while the lesser one is the master of common offerings. Brahma created a daughter named "Thigle Chok" (藏文：ཐིག་ལེ་མཆོག), and then he fell in love with her himself. Wanting to see where she went, Brahma manifested five heads. Ishvara cut off Brahma's top head with his fingernail. From then on, Brahma became known as the four-faced Brahma. Vishnu manifested as a dwarf. The Asura Nosten Lam (藏文：ནོ་སྟོབས་ལྡན་ལམ།) requested land for performing a fire offering. The dwarf said, "Give me a step's worth of land." With one step, he spanned from the summit of Mount Meru to the bottom of the ocean. One step caused the Asuras to flee. Because they fled in fear and were killed, Vishnu became known as the "Subduer of the Three Realms." The great Ishvara is named "Deser" (藏文：ཏེ་སེ།), and the lesser Ishvara is named "Jangshar Wangden" (藏文：བྱང་ཤར་དབང་ལྡན།). The great Ishvara Desena (藏文：ཏེ་སེ་ན།) worships and practices asceticism in the lower realms. The gods became suspicious and said, "Is it true that he is practicing asceticism together with Ghori (藏文：གྷོ་རི) ?" So they sent Kama (the god of desire), and Kama shot five arrows. The first and second caused suffering, the third and fourth caused desire, and the fifth caused Ghori to fall in love. Ishvara regretted it and didn't know what to do. Kama, the god of desire, used
Chinese
已经做了。三眼燃火焚烧欲天，住在无身者的心中，因此称魔为无身。从前国王的妃子是，和解母和吉祥母。和解母说太阳的马，白色的坐着，吉祥母说，太阳的马是黑色的。打赌谁真，立妃子，不真做女仆来判决。吉祥母对一个龙，供养并做口头保证来判决。之后问龙事情，太阳的马是黑色的。调伏母做了女仆很惨。一个仙人给了三个蛋，说你拿去会变，七天之内不要看。欲速，三天到了的时候，一个破了变成天空的闪电。六天的时候，一个破了，叫做噶玛夏仁。七天的时候，一个生出鹏鸟。向母亲顶礼，母亲您，需要什么我来做。说了让龙都消失，之后鹏鸟就吃龙了。因此鹏鸟生来调伏龙。鸟哲智的一个蛋，被海浪冲到海里。那鸟想要把海喝光，翅膀放入水中又拿出。一个仙人看到后，说了畜生力量小的话。一只鹏鸟在那里听到后生气了，伸出一个翅膀遮盖大海，一个翅膀举向天空，等待龙，顶礼献上蛋。众神非常害怕，遍入天仙人瘦子一个，变化后到鹏鸟那里。鹏鸟也对他生起慈悲心。仙人说我，有一件重要的事情要做，但是这个身体做不到，请鹏鸟帮忙做。鹏鸟答应了，还说你把我当车乘。之后遍入天就骑上去了。因此遍入天叫做木车。从前女神恒河，因为儿子出生，乌玛想要看，说没有头，不想展示。乌玛生气了，发了没有头的，愿望就变成了没有头。之后又向乌玛祈祷，头在北方出现，找到了头。说了把头砍下来接上，找到了大象的尸体接上了头。乌玛的儿子斯敏扎和，扎巴折断了雅拉的垂饰，生气地
English
It is done. The three-eyed one burns the desire god with fire, dwells in the heart of the bodiless one, therefore the demon is called bodiless. Once upon a time, the queen of the king was, the reconciling mother and the auspicious mother. The reconciling mother said the sun's horse, the white one sits, the auspicious mother said, the sun's horse is black. A bet was made to see who was right, the queen was established, and the one who was not right was sentenced to be a servant. The auspicious mother was sentenced to worship and make a verbal guarantee to a dragon. After that, when the dragon was asked about the matter, the sun's horse was said to be black. The taming mother was miserable as a servant. A sage gave three eggs, saying that if you take them, they will change, but do not look at them for seven days. Desiring speed, when three days had passed, one broke and became lightning in the sky. On the sixth day, one broke and was called Karma Sharang. On the seventh day, a garuda bird was born from one. He prostrated to his mother and said, Mother, whatever you need, I will do. She said to make the dragons disappear, and then the garuda ate the dragons. Therefore, the garuda was born to tame dragons. One egg of the bird Tri-ta was washed into the sea by the waves. That bird wanted to drink the sea dry, so it put its wings into the water and took them out. When a sage saw this, he said the words that animals have little power. A garuda heard this and became angry, stretched out one wing to cover the sea, and raised one wing to the sky, waiting for the dragon, prostrating and offering the egg. The gods were very frightened, and the pervading one, a thin sage, transformed and went to the garuda. The garuda also felt compassion for him. The sage said that I have an important thing to do, but this body cannot do it, please help the garuda to do it. The garuda agreed and even said, you take me as a vehicle. After that, the pervading one rode on it. Therefore, the pervading one is called a wooden chariot. Once upon a time, the goddess Ganga, because her son was born, Uma wanted to see him, but said he had no head and did not want to show him. Uma was angry and made the wish that he would be headless, and he became headless. After that, she prayed to Uma again, and the head appeared in the north and was found. She said to cut off the head and attach it, and found the corpse of an elephant and attached the head. Uma's son Smin-drug and, Zapa broke the pendant of Yala, angrily