Tibetan
་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་དག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འགགས་པ་དང་། །བདེ་ཞི་མྱ་ངན་འདས་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣལ་རོལ་ལས། འཇིགས་གྱུར་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་ཕྱིར། །སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གང་དག་དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་འདུན་ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འབྱུང་བར་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་འགྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འོས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གང་ལ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་དག་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། །ལྷ་དང་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། རྐང་གཉིས་གཙོ་ བོ་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱབས་གཞན་མེད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་བསྟན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་ཞེས། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་སྨད། །ཅེས་དང་། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷར་འཛིན་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷ་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་པའི་ཡུལ་འཆད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་སྤངས་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་ བདེན་པ་དང་འགོགས་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ནི། དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ཡན་ཆད་འཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དག་གོ །སྐྱབས་གནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ནི་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས། ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་པོ་ཏི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཐུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ། རྣམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་པས་ལམ་བསྒྲོད་ཟིན་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པས། གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་སྟེ། བསླ་བའི་ཆོས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །འགོགས་པའི་བདེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལུགས་ཀྱི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་དུ་འདོད་པས། མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཁོ་རང་ཡང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་བཅས་ཡིན་པས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་ཐབས་ཀྱིས་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གདུལ་བྱ་དྲངས་བའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་སྐྱབས་གཅིག་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ནི་ གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཐབས་ཀྱིས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱི། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་དང་། མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ཡིན། བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་དོན་དུ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཡིན། སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་ཡིན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ནི་ ཕྱིའི་སྐྱབས་ཡུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ནི་ནང་གི་སྐྱབས་ཡུལ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་གསང་བའི་སྐྱབས་ཡུལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཐོག་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་བྱ་དགུ་ལ་བསླབ་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན་པ་དང་གསུམ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དོད་ཙམ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ ལ་གུས་པར་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ལ་གུས་པར་བྱ། དེ་གསུམ་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་ཚོལ་བ་དང་དགུ་སྟེ། མདོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་དག་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། གང་
Chinese
乃至。因业力所致，再次堕入地上。如是说。那么皈依的处所是什么呢？《经庄严》中说：佛陀、正法与僧伽，是欲求解脱者的皈依处。无论何人皈依佛、法与僧，通过痛苦、痛苦之生起、痛苦之彻底止息，以及获得安乐寂静之涅槃，将从一切痛苦中解脱。又如《文殊游戏》中说：为了消除恐惧，皈依无怙者的救护者佛陀，以及正法与殊胜僧团。凡是皈依彼者，将从一切恐惧中解脱。如是说。《皈依七十颂》中说：佛陀、正法与僧伽，是欲求解脱者的皈依处。依靠这些皈依处，将从一切恐惧中解脱。如是说。果位三宝是皈依处之究竟。佛陀出现于世间是稀有的，因为是世间的庄严；正法是无垢的，因为是世间的殊胜之道；僧伽具有救护众生的力量，因为不会被世间的过失所染污。究竟果位的三宝被立为皈依处，如《宝性论》中说：出现稀有故，无垢故，具力故，以及是世间的庄严，殊胜，不变故，是珍宝。如是说。因此，应当皈依如是的三宝，如《一百五十赞》中说：对于没有任何过失，并且一切功德都存在之处，如果心中有所思念，就应当皈依彼处，赞颂彼处，恭敬彼处，并安住于彼之教法中。如是说。经中说：无论何人皈依佛、法与僧，将从天、乾闼婆、阿修罗、龙、夜叉等一切恐惧中解脱。又如《无垢宝经》中说：除了两足尊之外，世间没有其他的皈依处。སྐ
English
Even so. Due to the power of karma, one falls to the earth again. Thus it is said. So, what is the place of refuge? The Sutra Ornament says: The Buddha, the Dharma, and the Sangha are the refuge for those who desire liberation. Whoever takes refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha, through suffering, the arising of suffering, the complete cessation of suffering, and the attainment of peaceful nirvana, will be liberated from all suffering. Also, as it is said in Manjushri's Play: To dispel fear, take refuge in the Buddha, the protector of the unprotected, and in the Dharma and the supreme Sangha. Whoever goes for refuge to them will be liberated from all fears. Thus it is said. The Seventy Verses on Refuge say: The Buddha, the Dharma, and the Sangha are the refuge for those who desire liberation. Relying on these refuges, one will be liberated from all fears. Thus it is said. The Three Jewels of Fruition are the ultimate refuge. It is rare for a Buddha to appear in the world because he is the ornament of the world; the Dharma is immaculate because it is the supreme path of the world; the Sangha has the power to protect beings because it is not tainted by the faults of the world. The Three Jewels of ultimate fruition are established as the refuge, as it is said in the Uttaratantra: Because they are rare to appear, because they are immaculate, because they are powerful, and because they are the ornament of the world, supreme, and unchanging, they are precious. Thus it is said. Therefore, one should take refuge in such Three Jewels, as it is said in the Hundred and Fifty Praises: For that which has no faults at all, and where all qualities reside in every way, if there is a thought in the mind, one should take refuge in that place, praise that place, honor that place, and abide in its teachings. Thus it is said. The Sutra says: Whoever takes refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha will be liberated from all fears from gods, gandharvas, asuras, nagas, yakshas, and so on. Also, as it is said in the Immaculate Jewel Sutra: Apart from the Lord of Two Feet, there is no other refuge in the world. སྐ
Chinese
为了无过失、功德圆满，能仁是无依怙者的依怙。如果有人不依赖佛、法和僧伽之教，那么他们会被包括天神在内的一切众生所谴责。如是说。其中，首先皈依的分类有两种：共同的皈依和特殊的皈依。所依的补特伽罗也有两种：共同的所依补特伽罗是那些畏惧轮回之苦，并将三宝视为神祇的人。特殊的所依补特伽罗是那些具有大乘种姓，获得清净天人身体的人。对境也有两种：在解释共同的对境时，佛宝是具有断证功德圆满的佛陀薄伽梵。法宝有两种：教法是十二部经。证法是道谛和灭谛。僧宝有两种：凡夫僧是聚集了四位以上的清净比丘，圣僧是四双八士。皈依处特殊的对境有三种：面前安住的对境、现证的对境和胜义谛的对境。其中，面前安住的对境是：佛是如来之身像，法是大乘经函，发起无上菩提心的僧伽是菩萨僧。现证的对境是：佛是三身自性，法是寂静涅槃之圣法，僧伽是安住在大地上的菩萨。如果从胜义谛的对境来说，皈依的对境唯有佛。如是说。《大乘经庄严论》中说：究竟的皈依处唯有佛。那么，为什么佛能成为究竟的皈依处呢？因为能仁具有法身，眷属也究竟于此。如是说。能仁们没有生灭，完全清净，没有贪欲，是法
English
In order to be free from faults and to have perfect qualities, the Thubpa (Sage) is the refuge for those without refuge. If someone does not rely on the Buddha, Dharma, and Sangha's teachings, then they will be condemned by all beings, including gods. It is said. Among these, first, there are two types of refuge: common refuge and special refuge. There are also two types of individuals who are the basis of refuge: the common individuals who are the basis are those who fear the suffering of samsara and regard the Three Jewels as deities. The special individuals who are the basis are those who have the Mahayana lineage and have obtained pure bodies of gods and humans. There are also two types of objects: when explaining the common objects, the Buddha Jewel is the Buddha Bhagavan who possesses the perfection of abandonment and wisdom. There are two types of Dharma Jewel: the teaching is the twelve divisions of scripture. The realization is the truth of the path and the truth of cessation. There are two types of Sangha Jewel: the ordinary Sangha is a gathering of four or more pure monks, and the noble Sangha is the four pairs and eight individuals. The special objects of the refuge are three: the object that is present before us, the object that is realized, and the object of ultimate truth. Among these, the object that is present before us is: the Buddha is the body image of the Tathagata, the Dharma is the Mahayana scriptures, and the Sangha that generates the supreme bodhicitta is the Bodhisattva Sangha. The object of realization is: the Buddha is the nature of the three bodies, the Dharma is the holy Dharma of peaceful Nirvana, and the Sangha is the Bodhisattva who abides on the great earth. If we consider the object of ultimate truth, then the object of refuge is only the Buddha. It is said. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is said: The ultimate refuge is only the Buddha. So, why can the Buddha become the ultimate refuge? Because the Thubpa (Sage) has the Dharmakaya, and the retinue also ultimately reaches this. It is said. The Thubpas (Sages) have no birth or death, are completely pure, and are without desire, which is the Dharma.