Tibetan
ཚོགས། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་ལ་འབུལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་སྒྲོལ་མའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །འཕགས་པ་དང་ནི་སོ་སྐྱེ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་བསྒོམ། །ཆོས་ནི་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་དང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་ཞུ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་གསུམ། །རྩེ་གཅིག་དད་པས་བསྟོད་པ་དེ། །ཉེར་གཅིག་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག །འདོན་ནས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་གདན་དང་བཅས་། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་མོར་ཐིམ། །གཙོ་མོ་འོད་ཕུང་ལྗང་གུར་གྱུར། །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མཁན་གྱི། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ནས་འདུག །གཟུགས་དང་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་ངེས་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་རང་གི་སེམས། ། རྒྱན་དུ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་རྟོགས།། ༈ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། མཆན་བུའོ།། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཆ་ལུགས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ལ་ལྟོས། །འཁོར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །རང་གི་སྙིང་ཁར་བློ་བའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསེར་མདོག་མཐའ་མ་ལ། །འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ནས་བཟུང་སྟེ། །མངོན་པར་བསྟོད་བར་ཟབ་མདོ་ཡི། །ཚིག་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཡི། །ཧཱུྃ་ལ་གཅུད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། །ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་དཔག་མེད་བྱོན། །རང་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཐིམ། །ངག་ཏུ་ཟབ་མདོ་འདོན་བཞིན་དུ། །སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །ཕྱི་སྣོད་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པ་གསལ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་མཁན་སེམས་ལ་བལྟ། ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་རང་རིག་གསལ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཀློད་དེ་བཞག །དོན་ཟབ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཚིག་ཟབ་ཟབ་མདོ་ཚར་བདུན་འདོན། །གལ་ཏེ་ཚར་བདུན་མ་ཐུབ་ན། །སྔགས་དེ་ཚར་བདུན་འདོན་པར་བྱ། །བདུད་བཟློག་ཐལ་རྡེབ་བྱེད་པའི་ཚེ། ། །འཁོར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡི། །ཆོས་གོས་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡབས་བྱས་པས། །བདུད་དང་བར་ཆད་བཟློག་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །གཤེགས་གསོལ་བསྡུ་ཆོག་དེ་གས་མཐུས།། ༈ མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པས། །མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་འདི་ཉིད་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་པ་ལ་གནང་། །མཁའ་སྤྱོད་པ་ཡིས་ནམ་བཏོན་ཚེ། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབ་པ་ཡིན། །སྨོན་ལམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཟེར། །མཁའ་སྤྱོད་བཀའ་འབུམ་ནང་ནའང་ཡོད། །འོད་མདོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་སོགས། །མདོ་སྡེ་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཡིན། །འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །ཅུང་ ཟད་སྟེང་དུ་མཐོ་བ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་བརྗོད་མི་ལང་། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་ནི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཙམ། །ཚུར་ལ་ཞལ་ནི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །རང་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །རྩེ་གཅིག་དད་པས་འགྱུར་མེད་བློས། །རང་དང་རང་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་ཡི། །བདེ་སྨོན་ཅི་ཐོན་འདོན་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་ལྟར་འཕྲོས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། །ཕྱི་མ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་གྱི། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཅེར་རེ་ལྟ། །བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །མ་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག་ཙམ་ན། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་ཁ་རོག་འདུག །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་དེ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ ནས་མི་སྡོད་གང་ཡང་རྒྱུག །དེ་ལ་འགྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དུས་གནས་དང་འགྱུ་དུས་འགྱུ། །ཅི་བྱེད་རིག་པས་རིག་པ་ཟེར། །གནས་དང་འགྲུ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །གང་བྱེད་རིག་ན་དེ་གས་ཆོག །གནས་འགྱུ་གདམ་ག་མི་བྱེད་པར། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ངོ་ལྟ། །འདི་མཐོང་དེ་མཐོང་མེད་ན་ཡང་། །ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་མྱོང་བ་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ཁ་ནས་བརྗོད་མི་ཤེས། །ལྐུག་པས་བུ་རམ་ཟོས་པ་འདྲ། །དེ་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟེར། །དེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རབ། །དེ་བསྒོམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ། །སེམས་དེ་གང་ནས་འང་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །མཐར་ནི་གང་དུ
Chinese
供养。以意念观想供品而献供。我与一切有情的罪障，在度母面前忏悔。对于圣者和凡夫的所有善行，修随喜。祈请佛法恒常宣说，不入涅槃，长久住世。以此功德，愿我自身，为了利益一切众生，证得圆满佛果。然后，身语意三者，以一心一意的信心赞颂，念诵二十一遍、七遍、三遍或一遍。心中忆念，对度母恭敬，述说利益。之后，眷属连同坐垫，化为光融入主尊。主尊化为绿色的光蕴，观想融入自己的心间。然后，如此观修者，以心观心而安住。没有形色，没有事物。并非不存在，而是显现一切。不可说、不可思、不可言说的，大母度母即是自己的心。 如果观修成为庄严，必定证悟。 殊胜智慧心要之义的观修口诀，是注疏。 狮子宝座莲花月轮之上，自己观想为薄伽梵释迦牟尼佛。仪容参照佛像。周围观想为圣观世音菩萨，舍利子等五百阿罗汉围绕。在自己的心间莲花之上，金色“吽”字，末端。如是我闻开始，直至显现赞扬之间的甚深经的词句，以白色文字的“吽”字缠绕的方式旋转。从那发出金色光芒，从所有佛土，无数的能仁及其眷属降临，融入自己及其眷属。口中念诵甚深经的同时，从心间的“吽”字和文字中，发出各种颜色的光芒，照射到外在的器世界，土地、石头、山岩，以及内在的有情众生。一切的自性皆为空性。从空性之中，显现各种形象，如水中的月亮、彩虹一般。如此观修者观照自心。 并非存在，没有事物。并非不存在，自明自显。并非恒常，而是种种变化。并非断灭，而是相续不断。远离四边的中观之义，放松不造作自己的心而安住。意义深奥，是心中观修的。词句深奥，念诵甚深经七遍。如果不能念诵七遍，则念诵咒语
English
Offerings. Visualize offerings with the mind and present them. I confess all the sins and obscurations of myself and all sentient beings in the presence of Tara. I rejoice in all the virtues of noble beings and ordinary beings. I request that the Dharma be constantly taught, and that you do not pass into Nirvana, but remain for a long time. By this merit, may I myself, for the benefit of all beings, attain perfect Buddhahood. Then, praise with one-pointed faith with the three doors of body, speech, and mind, reciting twenty-one times, seven times, three times, or once. While remembering in the mind, respect the goddess and speak of the benefits. Then, the retinue, together with their seats, dissolve into light and merge into the main deity. The main deity transforms into a green mass of light, and visualize it dissolving into your own heart. Then, the one who meditates in this way, looks at the mind with the mind and abides. There is no form or object. It is not that it does not exist, but everything appears. The Great Mother Tara, who is unspeakable, unthinkable, and inexpressible, is one's own mind. If you meditate as an ornament, you will surely realize it. The oral instruction for meditating on the meaning of the Heart Sutra is a commentary. On a lion throne, lotus, and moon seat, visualize yourself as the Bhagavan Shakyamuni Buddha. Look at the appearance of the statues. Visualize the noble Avalokiteshvara as the retinue, surrounded by five hundred Arhats such as Shariputra. On a lotus in your heart, a golden "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, at the end. From the time I heard this, the words of the profound Sutra until the manifestation of praise, revolve in the manner of being bound to the "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable with white letters. From that, golden rays of light emanate. From all the Buddha lands, countless Sugatas and their retinues come and dissolve into yourself and your retinue. While reciting the profound Sutra, from the "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable and letters in your heart, rays of various colors emanate, striking the outer container world, the earth, stones, mountains, and rocks, and the inner sentient beings. The essence of everything is emptiness. From the state of emptiness, various forms appear, like the moon in water, like a rainbow. The one who meditates in this way looks at the mind. It is not existent, there is no object. It is not non-existent, self-awareness is clear. It is not permanent, but changes in various ways. It is not annihilation, but continuous. The meaning of the Middle Way, which is free from the four extremes, relax and leave your mind uncorrected. The meaning is profound, it is meditation in the mind. The words are profound, recite the profound Sutra seven times. If you cannot recite it seven times, then recite the mantra
Chinese
念诵七遍。做驱魔拍打时，围绕的五百罗汉的法衣朝一个方向拍打，观想驱除邪魔和障碍。然后以心观心。往昔祈请和摄集仪轨以此威力。 ༈ 智者顶严宗喀巴所造的此极乐愿文，您亲自赐予空行母，空行母何时念诵时，便会天降花雨。称为愿文花雨。空行母的教言集中也有。光蕴极乐刹土庄严等，是众多经典要义的汇集。从这里太阳落山的方位，稍微再往上高一点的地方，有极乐世界。安乐美妙不可言说。那里有阿弥陀佛，身如须弥山王。面向这边，也观想用眼睛看着自己。向他顶礼供养。以一心不动的信心，自己和与自己有关联的，从此世去世之后，发愿往生到那个刹土，念诵任何能念诵的极乐愿文，从那佛的心间，发出如太阳升起般的光芒，融入自己加持自己，消除寿命的障碍，观想来世往生彼刹土，蒙受佛的慈悲摄受。然后那样观修的人，以心观心，凝视着。看着却什么也看不到，那就是见到了空性。不见就是最殊胜的见。在那状态中安住片刻，什么也不想，默默地坐着。那也是心所觉知的，名为安住。然后不停留，任何东西都在流动，那叫做流动。安住时安住，流动时流动。做什么，觉知就是觉知。安住和流动没有好坏。觉知到做什么就可以了。不安住不流动，不作选择，在任何显现的状态中看自己的本面。即使没有见到这个见到那个，心中也会生起定解和体验。那个无法用语言表达，如同哑巴吃了糖。那叫做不可说、不可思、不可言。了知那个，就是了知一切所知中最殊胜的。修习那个，就能度过轮回的苦海，获得解脱。那个心从任何地方也没有产生，最终也去往任何地方。
English
Recite seven times. When doing the demon-repelling clapping, clap the Dharma robes of the five hundred Arhats around in one direction, and visualize dispelling demons and obstacles. Then look at the mind with the mind. The past requests and collection rituals have this power. ༈ This Sukhavati aspiration prayer composed by the wise Tsongkhapa, the crown jewel, was personally given to the Dakini. Whenever the Dakini recited it, a rain of flowers would fall. It is called the aspiration prayer flower rain. It is also in the Dakini's collection of teachings. The light sutra, the Sukhavati pure land arrangement, etc., are a collection of the essential points of many sutras. From here, in the direction where the sun sets, a little higher up, there is the Sukhavati world. The bliss and wonder are beyond words. There is Amitabha Buddha, whose body is like Mount Sumeru. Facing this way, also visualize looking at yourself with his eyes. Prostrate and make offerings to him. With unwavering faith, oneself and those connected to oneself, immediately after passing away from this life, aspire to be reborn in that pure land, recite whatever Sukhavati aspiration prayer one can recite, from the heart of that Buddha, rays of light shine like the rising sun, dissolving into oneself, blessing oneself, eliminating the obstacles of life, and visualize being taken care of by the compassion of the Buddha in the next life in that pure land. Then, for the person who meditates like that, look at the mind with the mind, staring intently. Looking but seeing nothing, that is seeing emptiness. Not seeing is the most supreme seeing. Just resting in that state for a moment, not thinking about anything, sitting silently. That which is also known by the mind is called abiding. Then not staying, anything is moving, that is called moving. Abiding when abiding, moving when moving. Whatever is done, knowing is knowing. There is no good or bad in abiding and moving. It is enough to know what is being done. Without choosing to abide or move, look at your own face in whatever state arises. Even if you don't see this or see that, a definite understanding and experience will arise in your mind. That cannot be expressed in words, like a mute person eating sugar. That is called inexpressible, unthinkable, unutterable. Knowing that is the most supreme of all that is to be known. Meditating on that, one can cross the ocean of samsara and attain liberation. That mind does not arise from anywhere, and ultimately does not go anywhere.