Tibetan
བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་བྲིས་ཟེར་ནས་ཤོག་བུ་གཏད་པ་ལ་ཤོག་ལྷག་བྱུང་བས་བྲིས་པ། བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་བྲིས་ཟེར་ནས་ཤོག་བུ་གཏད་པ་ལ་ཤོག་ལྷག་བྱུང་བས་བྲིས་པ། བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་བྲིས་ཟེར་ནས་ཤོག་བུ་གཏད་པ་ལ་ཤོག་ལྷག་བྱུང་བས་བྲིས་པའོ། ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་སོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁ་དཔེ་ལ། །མ་རྒས་བར་དུ་མི་གོམས་ཟེར། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ད་ནི་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་རྒས། །བསམ་བློ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་། །སྔོན་ཆད་ཧ་ རེ་ལོང་དུ་སོང་། །ད་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤུན་ཟླར་བྱེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་གདའ། །སེམས་ཉིད་འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་ནས་གདའ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ རིགས་ལྔ་དེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནས་གདའ། །ཁམས་ལྔ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ། །གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་ནས་གདའ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དེ། །སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་ནས་གདའ། །ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་བརྒྱད་ན། །སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །རོལ་གར་འཆམ་སྟབས་ངང་ནས་གདའ། །སྣང་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་གདའ། །སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་ཤིང་། །རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གདའ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གདའ། །སེམས་ཡང་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་དང་། །རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བར་གདའ། །མ་བསྒོམ་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བསྒོམ་པ་རང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །བསྒོམ་ད
Chinese
说是写喇嘛顿珠的朵玛供养，给了纸，剩下纸了，所以写了。 说是写喇嘛顿珠的朵玛供养，给了纸，剩下纸了，所以写了。 说是写喇嘛顿珠的朵玛供养，给了纸，剩下纸了，所以写了。 那摩 洛给夏哇Ra耶。（藏文）向慈悲者祈祷。大慈悲加持。大慈悲赐予成就。大慈悲引导道路。大慈悲消除障碍。大慈悲愿成就。大慈悲成就之后，所见所闻所忆所触的众生，愿被引导至极乐世界。世间俗语说，不到老不习惯。那有很大的真实。现在我非常老了，生起了很大的想法。以前都白白浪费了，现在看到了意义的精华。即使肉眼没有看到，也以清净智慧为兄弟。心性空性的坛城中，法身金刚持大尊，无有聚散而安住。心性光明的坛城中，报身大悲观世音，无有明暗而安住。心性无碍的坛城中，化身莲花生大士，无有间断而安住。五蕴的坛城中，佛陀胜者五部，自然成就而安住。五界清净的坛城中，大母天女界自在五尊，本来清净而安住。八识清净的坛城中，近侍八大菩萨，化现变化而安住。八识运行的八境中，妩媚等供养天女八尊，在嬉戏歌舞的姿态中。显有世间的诸法，全部融入心中成为一体，内外无别融合而存在。显现没有留在外面，觉性没有留在里面，无别广大普及而存在。没有成立自和他，全部是心性一体而存在。心性也本来与有无，常断生灭分离而存在。不修也是错乱，修也自是错乱，修...
English
It is said that it was written for the Torma offering of Lama Dondrup, and paper was given, and there was paper left over, so it was written. It is said that it was written for the Torma offering of Lama Dondrup, and paper was given, and there was paper left over, so it was written. It is said that it was written for the Torma offering of Lama Dondrup, and paper was given, and there was paper left over. Namo Lokeshvaraya. I pray to the compassionate one. May the great compassion bless me. May the great compassion grant me accomplishments. May the great compassion guide my path. May the great compassion remove obstacles. May the great compassion be accomplished. And after the great compassion is accomplished, may all beings who see, hear, remember, and touch be led to Sukhavati. There is a saying in the world, "One does not get used to it until one is old." There is great truth in that. Now I am very old, and great thoughts have arisen. Before, it was all wasted, but now I see the essence of meaning. Even if the physical eye does not see it, it takes pure wisdom as a brother. In the mandala of the emptiness of mind, the great Dharmakaya Vajradhara abides without gathering or scattering. In the mandala of the clarity of mind, the Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara abides without clarity or obscurity. In the mandala of the unobstructedness of mind, the Nirmanakaya Padmasambhava abides without interruption. In the mandala of the five aggregates, the Buddhas, the victorious ones of the five families, abide spontaneously accomplished. In the mandala of the purity of the five elements, the five great mother goddesses, the mistresses of the realm, abide primordially pure. In the mandala of the purity of the eight consciousnesses, the eight close great sons abide manifesting transformations. In the eight realms where the eight consciousnesses operate, the eight offering goddesses, such as coquettishness, are in a state of playful dance. All the phenomena of existence and the world are all absorbed into the mind as one taste, and exist mixed without inner or outer distinction. Appearance is not left outside, and awareness is not left inside, but exists as an undifferentiated, vast expanse. Without establishing self and other, all exists as one mind-essence. Mind itself is also originally separate from existence and non-existence, permanence and cessation, birth and death. Not meditating is also delusion, and meditating itself is also delusion. Meditating...
Tibetan
ང་མི་སྒོམ་ཁྱད་མེད་པར། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་གདའ། །ཡེངས་བ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །མ་ཡེངས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཡེངས་ དང་མ་ཡེངས་དབྱེར་མེད་པར། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་གདའ། །བདག་མེད་ཕྱིར་ན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་གདའ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ངང་གིས་ཆུང་། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་དོགས་ད་ནི་ཆུང་། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མ་མཆིས། །དངོས་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ད་ནི་ཆུང་། །རང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ལྷ་ཞལ་མཐོང་འདོད་ད་ནི་ཆུང་། །མུན་པ་ལ་ནི་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་མ་ཐག །སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག །དཀོར་སྒྲིབ་ཆེ་ཡང་ང་མི་སྐྲག །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ཚོ། །ཚ་ཚ་བརྐོས་ཕོར་ཇི་བཞིན་དུ། །བོགས་སྐྱེད་འོང་ན་ད་འོང་རན། །ཚོང་པ་ཁྱིམ་དུ་བསླེབས་པ་བཞིན། །བློ་བདེའི་བསམ་དོན་ད་ནི་འགྲུབ། །གངས་དཀར་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་འདུག་སྟེ། །གངས་དཀར་འགྲིམས་པ་སེང་གེའི་ལུགས། །འཁོར་བར་ལྟུང་དོགས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་འཛེམ་པ་ཆོས་པའི་ལུགས། །གཙང་ཆབ་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །འཚུབ་ནས་འཆི་དོགས་མི་གདའ་སྟེ། །མཚོ་འཁྱིལ་བསྡོམ་པ་གསེར་ཉའི་ལུགས། །ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མི་གདའ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་བཙུན་པའི་ལུགས། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལུགས། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ལགས་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་བྱེད་པ་བློ་སྦྱང་ལུགས། །ཡུམ་ཆེན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོད་ལྷ་མ། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ད་ནི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ལགས་ཀྱང་། །མཆོད་གཏོར་མཎྜལ་མི་གཅོད་པར། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དོན་རྟོགས་རྟོགས། །ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་མོད་ཀྱང་། །གཏོར་བསྔོ་དུས་གཏོར་མི་གཅོག་པར། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། ། རང་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། །བསང་མཆོད་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ།
Chinese
我不修不修也无妨， 本来法身赤裸裸。 散乱本身就是错觉， 不散乱也是错觉。 散乱和不散乱无分别， 本来就是大离戏。 因为无我所以无他， 自他二取本性空。 无别一体甚广大， 自心本来即普贤。 原始佛陀薄伽梵， 本来安住于自心， 希求果位之心自消。 六道众生心之显现， 未见于他处成立故， 流转轮回之忧今已少。 众生本来不可得， 生起悲心之境亦无有， 实执之悲今已少。 自心现见圆满佛， 欲见本尊之心今已少。 如暗处之明灯般， 一旦了悟自心为法身， 罪障无余皆清净， 纵有大损我亦不惧。 追随我之诸弟子， 如刻制茶碗之模具， 若能增益今正当时。 如商人已抵家门般， 心安之愿今已成。 于雪山白狮母， 无需羞怯与畏惧， 雪山游走乃狮子之行。 不惧堕入轮回中， 因果取舍乃修行者之行。 清澈水中金眼鱼， 不惧扰动而亡， 汇聚湖泊乃金鱼之行。 不惧堕落之险， 严守戒律乃僧侣之行。 圣观世音菩萨尊， 不特意指向有情众， 利益有情乃菩萨之行。 虽已证悟自他无二， 利益他人乃修心之行。 大悲圣母度母尊， 虽与诸佛无差别， 乃诸坛城之本尊母。 于自身为胜者之坛城， 如今虽生起定解， 然不舍弃供赞曼扎， 此乃了知缘起之深义。 护法护誓诸尊众， 虽已了知自明之妙用， 然不间断朵玛食子供， 此乃了知缘起之要点。 显有世间诸天魔八部， 虽已确信皆为自心现， 然不舍弃桑烟供赞朵玛等， 不轻视缘起之作用。
English
Without meditating, without distinction, Primordially, the Dharmakaya is nakedly present. Distraction itself is delusion, Non-distraction is also delusion. Without distinguishing between distraction and non-distraction, Primordially, it is the great freedom from elaboration. Because there is no self, there is no other, The emptiness of no self and other. There is the great indivisible, one taste. One's own mind is primordially Samantabhadra. The primordial Buddha, the Bhagavan, Because he dwells primordially within oneself, The desire to attain the result diminishes naturally. From the appearances of the six realms of mind, Since it is not seen to be established elsewhere, The fear of wandering in samsara is now small. Since sentient beings are primordially unseen, There is no object for the arising of compassion, The compassion of grasping at reality is now small. One's own mind sees the perfect Buddha, The desire to see the face of the deity is now small. Like a lamp in the darkness, As soon as one realizes one's own mind as the Dharmakaya, All sins and obscurations are purified without exception. Even if the loss is great, I am not afraid. Those disciples who follow me, Like a mold for carving teacups, If there is an increase, now is the time. Like a merchant arriving home, The wish for peace of mind is now fulfilled. For the white snow lioness, There is no need for shyness or fear, Walking on the snow mountain is the way of the lion. There is no fear of falling into samsara, Avoiding cause and effect is the way of the Dharma practitioner. The golden-eyed fish in the clear water, There is no fear of dying from agitation, Gathering in the lake is the way of the golden fish. There is no fear of falling, Keeping the vows is the way of the monk. The noble Avalokiteshvara, Does not specifically point to sentient beings, Benefiting sentient beings is the way of the Bodhisattva. Although one has realized the non-duality of self and other, Benefiting others is the way of mind training. The great mother, the noble Tara, Although she is no different from all the Buddhas, She is the deity of offering for all mandalas. In one's own body, the mandala of the Victorious One, Although certainty now arises, Without abandoning offerings, tormas, and mandalas, This is understanding the meaning of dependent origination. All the Dharma protectors and oath-bound ones, Although one has realized the play of self-awareness, Without interrupting the offering of tormas at the proper time, This is understanding a key point of dependent origination. All the gods, demons, and eight classes of beings of appearance and existence, Although one has determined that they are all appearances of one's own mind, Without neglecting the offerings of sang, white tormas, and dedications, Without slighting the effect of dependent origination.
Tibetan
།འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་ཅིང་། །བློ་བདེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ལགས་ཀྱང་། །སྲུང་འདོགས་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་བླ་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་འབུངས་བ་འདི། །ད་རུང་ལུས་འདིས་མགྲོན་པོ་ཞིག །འགྲུབ་ན་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །རྒས་པོ་བཅོས་པའི་དཔའ་གཏམ་འདི། །བུང་བུས་སེང་སྐད་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཆུང་ནས་འགྲོགས་པའི་དོན་འགྲུབ་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་གཏམ་རྗེན་པར་ཞུ། །ཤོག་བུ་ལྷག་པས་ཉམས་མཚར་དུ། །ཁོང་ཆུང་དབེན་ཕྱིར་ཉམས་ལ་ཤར། །འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཨ་རཱ་གས་སོ།། ༈ །།རྗེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་བདེ་སྨོན་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་དང་། །འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་ཞིག་འོད་དཔག་མེད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་ལོངས་ སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཚེ་འདིར་འགྲོ་དོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་མ་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སྤངས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འབད་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་པའི་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འབྱུང་བཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་གྱུར་ཀྱང་། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞིག་བྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཞིག་པད་འབྱུང་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་བྷ་ག་ལ་ཡི་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་རང་མ་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་རྩ་རླུང་ལ་ཉམས་ལེན་ཞིག་བྱེད་དང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཞིག་མ་གཅིག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་པཎ་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཏེ་པུ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གྲགས་པ་འཐོན་པར་མ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་ཞེན་གྱི་ཨུ་ཚུག་སྤངས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་ལ་ལྟ་ དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་མེད་པ་ཞིག་པཎ་གྲུབ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་འདིས་འཕགས་ཡུལ་སོགས་གནས་ཆེན་དུ་མ་བགྲོད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་