Tibetan
བསྒྲིམས་ལ་ཧྲིག་གེ་ལྟོས། །མིག་རྒྱང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་ལྟོས། །རེས་འགའ་སེམས་འཚུབ་ཅི་ཡང་དྲན། །སྙིང་ཡང་མི་བདེ་སྡོད་མི་ཚུགས། །དེ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་དུས་ལུས་སེམས་བག་ཞི་ལྷོད་། །སེམས་ཀྱང་ལྷོད་ལ་གར་འགྲོ་ཐོངས། །རྒྱངས་སོ་ཚུགས་དང་རང་ལ་འཁོར། ༈ །ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །མེར་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་ལ། ། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །དྲན་ཚད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་འཆར། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་འབབ་པའམ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །དེ་དུས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་བསྲེས། །ཟ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་གཏམ་ཞིང་བསྒོམ། །ཉལ་ཞིང་ལང་ཞིང་ལས་ཤིང་བསྒོམ། །གང་ཤར་བསྒོམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་སྐབས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་བསྒོམ། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དང་། །དད་པ་གར་ཡོད་བླ་མ་རྣམས། །ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན། །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཉམས་རྟོགས་ནི། །མི་འདོད་ན་ཡང་དབང་མེད་འཆར། །གལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ལོ་བརྒྱར་མཚམས་བཅད་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །བྱིན་རླབས་འཇུག་གམ་མི་འཇུག་ནི། །མོས་གུས་ཆེ་ཆུང་དེ་ལ་རག །མོས་གུས་དད་པ་མེད་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མི་སྲིད་དོ། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་མི་ཞུགས་རང་དབང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་། །འབྲེལ་ཐོགས་ བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ཆགས་ཕྱི་ལྷག །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ལ་ཆགས་ཕྱི་ལྷག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ལ་ཆགས་ཕྱི་ལྷག །བྱིན་རླབས་འཇུག་ལ་ཆགས་ཕྱི་ལྷག །དེ་ཚོ་ང་ཡི་འདོད་གཏམ་མིན། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་གསུང་རྣམས་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་དང་། །མི་ཁོམ་མི་ལྕོགས་མང་པོས་གཡེང་། །ཉམས་ལེན་མི་ཡོང་མ་བསམ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སེམས་ངོ་མ་སྐྱུར་བསྲུང་། །རི་ཁྲོད་འདུག་དུས་ནངས་སྔ་དང་། །ནུབ་ཕྱི་ལུས་གནད་བསྲང་ལ་བསྲུང་། །རི་ཁྲོད་སྔགས་གདོན་གཏོར་བཅའ་དང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་འཐུང་མེ་བཞོག་དུས། །དལ་བུས་ལས་ཤིང་སེམས་ངོ་བསྲུང་། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མར་ཁུའི་ཕོར་ཁ་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་སེམས་ཡེངས་དོགས་འཚོ་ཤེས་མཛོད། །བདག་གིས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་འདི། །དཔེ་རུལ་གསེབ་ཏུ་མ་བཅུག་ལ། །རྒྱུན་དུ་ལྟོས་ཤིང་སེམས
Chinese
整肃而专注地看，目光远眺高高的山顶。有时心中烦乱，什么都想起来，心也不安，坐立不安。这也是体验的一种差别。那时身心平静放松，心也放松，任它去哪里。远眺，安住，然后回归自身。༈ 第四种体验如大海一般，平静地安住其中，念头不损害禅修，所有忆念都显现为禅修。如同雪花落入大海，或者水波融入水中。那时将所有行为都融入其中，吃着、走着、说着、禅修着，睡着、醒着、工作着、禅修着，任何显现都是禅修的轮子。在那样的所有时刻，观想自己是光芒四射的莲花。从雅拉香波（藏文地名）到邬金（莲花生大师的出生地），以及所有有信心的上师们，如暴风雪般降临，观想融入自己的心间。这是加持融入的甚深口诀。加持融入后，体验和证悟，即使不想要，也会不由自主地显现。如果加持没有融入，即使闭关禅修一百年，也无法生起大手印。加持融入与否，取决于信心的大小。对于没有信心和信仰的人，加持是不可能融入的。如果以强烈的信心祈祷，加持没有融入是不可能的。因此，对于邬金大士和所有相关的上师们，生起信心和恭敬吧，具种性的儿子。一心一意地修行和侍奉上师这两者，相同相同相同，但侍奉更殊胜。生起体验证悟，侍奉更殊胜。清净罪障，侍奉更殊胜。融入加持，侍奉更殊胜。这些不是我个人的臆想之词，而是经续成就者们的共同教言。因此，侍奉上师，不要因为没有空闲、没有能力、被众多事物所扰乱，就认为无法修行，要经常守护自心，不要舍弃。在山中静修时，早起晚睡，端正身姿。在山中准备咒语、食子、朵玛（藏文），以及行走坐卧、饮食、生火时，缓慢地做事，守护自心。在所有时间和情况下，如同保护盛满酥油的碗一样，要知道守护自己的心，小心不要散乱。我所写的这本书，不要放在破旧的书堆里，要经常阅读，用心。
English
Look intently and attentively, gaze far at the high mountain peak. Sometimes the mind is agitated, and everything comes to mind, the heart is uneasy, unable to sit still. This is also a distinction of experience. At that time, the body and mind are calm and relaxed, let the mind relax and go wherever it wants. Gaze far, abide, and then return to oneself. ༈ The fourth experience is like a great ocean, abiding calmly within it, thoughts do not harm meditation, all memories appear as meditation. Like snowflakes falling into the ocean, or waves dissolving into water. At that time, integrate all actions into it, eating, walking, talking, meditating, sleeping, waking, working, meditating, whatever arises is the wheel of meditation. In all such moments, visualize oneself as a radiant lotus. From Ngayab Ling to Oddiyana, and all the Lamas with faith, come like a blizzard, visualize them dissolving into one's heart. This is the profound instruction for the entry of blessings. If blessings enter, experience and realization, even if unwanted, will arise involuntarily. If blessings do not enter, even if one retreats and meditates for a hundred years, the great seal cannot be born. Whether blessings enter or not depends on the magnitude of faith and devotion. For those without faith and devotion, blessings cannot enter. If one prays with intense devotion, it is impossible for blessings not to enter. Therefore, to the great Oddiyana and all related Lamas, generate faith and reverence, son of lineage. To practice single-mindedly and to serve the Lama, these two are the same, the same, the same, but service is more excellent. To generate experience and realization, service is more excellent. To purify sins and obscurations, service is more excellent. To enter blessings, service is more excellent. These are not my personal opinions, but the common teachings of the Sutras, Tantras, and accomplished ones. Therefore, serve the Lama, do not think that you cannot practice because you have no leisure, no ability, and are disturbed by many things, but constantly guard your own mind, do not abandon it. When staying in the mountains for retreat, get up early and sleep late, straighten your posture. When preparing mantras, tormas, and offerings in the mountains, and when walking, sitting, eating, drinking, and making fire, do things slowly and guard your own mind. In all times and situations, like protecting a bowl filled with butter, know how to guard your own mind, be careful not to be distracted. This book that I have written, do not put it in a pile of old books, but read it often, and with your mind.
Tibetan
་ལ་སྦྱོར། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་ཁྲིད་མང་པོའི་བཤད་ཆོས་ལ། །འདི་འདྲའི་དམར་ འདོན་འོང་བར་དཀའ། །ལན་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་འགྲོ། །དཔེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཁྲོད་མེད་ཡིན། །དེ་སྐད་༧ རཱ་གའི་མིང་ཅན་གྱི། །ཕན་སེམས་བཟང་པོའི་བྲིས་པ་འདི། །བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བསྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་ལྷག་གཉིས། །ཡིན་པར་སྔར་ནས་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །བོགས་སྐྱེད་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བས། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྣམས། །གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས། །བསྒོམ་ལོ་ཞོར་ལ་བྱས་པས་ལན། །ད་རེས་མཚམས་འདི་བྱེད་ཚེ་ལ། །བྱ་བ་གཞན་རྣམས་བློ་ཡིས་ཐོངས། །རིག་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་གཏོད། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་དམར་སེར་སྐུ། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ལམ་ཙམ་བསྒོམ། །སྙིང་དབུས་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །སྐུ་ཆུང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་རིག་པ་གཏད་པ་ཡིས། །ཡུན་རིང་མི་འཕྲོ་གནས་པ་ན། །མཚན་བཅས་ཞི་གནས་ཆགས་པ་ཡིན། །རང་ལུས་ཚེ་དཔག་ཡིན་སྙམ་པའི། །མོས་པ་རྩེ་ གཅིག་དང་པོ་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་མི་སྒོམ་པར། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བསྡད་པས། །མི་འཕྲོ་མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས། །མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཆགས་པ་ཡིན། །གནས་པའི་ངོ་བོ་བལྟས་པའི་ཚེ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཟེར། །གནས་པ་དེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས། །གནས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཤིང་གནས། །དེ་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཟེར། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱ། །མི་གནས་འགྱུ་བ་མང་ན་ཡང་། །འགྱུ་བ་མི་དགག་ལྷོད་ལ་བལྟ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་རུ་ཐིམ་པ་ལྟར། །འགྱུ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པར་མཐོང་། །འགྱུ་བའི་སྟེང་ན་ལྷག་མཐོང་ཤར། །གནས་འགྱུ་གདམས་ག་མི་བྱེད་པར། །ལྷོད་དེ་ལྷོད་ལ་གང་ཤར་བལྟ། ། གནས་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པར། །འགྱུ་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོགས་ཟོན་མི་གནོད་པར། །ཞི་གནས་མཚོ་ཆུང་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་མོ་འཁྱུག་འདྲ་ལ། །དེ་ལས་རབ་ཅིག་བསྒོམ་པ་དང་། །འགྱུ་བ་ཇི་ལྟར་མང་ན་ཡང་། །གནས་པས་ཉམས་ལ་མི་གནོད་པར། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་འབེབས་པ་ལྟར། །སྔར་དང་མི་འདྲ་སྐྱོང་ བདེ་བ། །གནས་འགྱུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟེར། །དེང་ཕན་གནས་ན་དགའ་སྣང་ཆེ། ཕྱག་ཆེན་ཞལ་གདམས།
Chinese
与之结合。 对生起体验和证悟没有怀疑。 在许多月的引导讲法中， 像这样的直截了当的开示很难出现。 即使听一次也会忘记而去。 这个范例在导师中是没有的。 如是，名为Ra者所写， 具有善良利他之心的这篇文字， 愿融入孩子的心中！ 愿吉祥光芒照耀，成为世界的庄严！ 吉祥圆满！ ༈ 奢摩他和毗钵舍那的介绍和甚深口诀。 那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体：नमोरत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：Namo Ratna Trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。 禅修的根本是止和观二者， 虽然从前就知道， 但没有产生巨大的增益， 因此，佛法和世间的事情， 重要的事情都作为主要的事情来做， 禅修只是顺便做，因此， 这次做闭关的时候， 其他的事情都从心中放下， 将觉知专注于禅修。 观想自己是红色和黄色的长寿佛身， 如天空中的彩虹般清晰。 在心间中央，观想白色长寿佛父母。 观想身形小巧，光彩夺目， 刹那间将觉知专注于此， 长时间不散乱地安住， 这就是有相奢摩他的成就。 首先要生起强烈的意乐， 认为自己的身体就是长寿佛。 之后，不观想对境， 让心看着心而安住， 不散乱，如火焰般闪烁地安住， 这就是无相奢摩他的成就。 在观察安住的自性时， 以观看到空性。 这就叫做毗钵舍那生起。 安住和空性二者， 安住即是空，空即是安住， 这就叫做止观双运。 主要的修持就在于此。 即使不专注和散乱很多， 也不遮止散乱，放松地看着。 如水波融入水中一般， 散乱本身也看到是空性。 在散乱之上，毗钵舍那生起。 不要区分安住和散乱， 放松，放松地看着所显现的一切。 在不损害安住的前提下， 即使稍微产生散乱， 也不用担心，不损害它， 奢摩他如小湖般平静， 毗钵舍那如鱼儿般游动， 从那之中更好地禅修， 即使散乱再多， 安住也不会损害体验， 如雨水落入湖中一般， 和以前不同，容易守护， 这就叫做安住和散乱融为一体。 如今安住时感到非常快乐。 大手印口诀。
English
To combine with that. There is no doubt that experience and realization will arise. In the Dharma talks of many monthly teachings, It is difficult for such straightforward explanations to occur. Even if you hear it once, you will forget and leave. This example does not exist among teachers. Thus, this writing by the one named Ra, With a good mind of benefiting others, May it be absorbed into the heart of the child! May auspicious glory shine and become the ornament of the world! Mangalam! ༈ Profound Oral Instructions Introducing Shamatha and Vipassana. Namo Ratna Trayāya (Sanskrit: नमो रत्नत्रयाय, Romanization: Namo Ratna Trayāya, Meaning: Homage to the Three Jewels). The root of meditation is the two, Shamatha and Vipassana, Although it has been known from before, But because great increase does not arise, Therefore, Dharma and worldly activities, Important things are done as the main things, Meditation is done as a side activity, therefore, When doing this retreat this time, Let go of other activities from your mind, Focus your awareness on meditation. Visualize yourself as the red and yellow form of Amitayus, As clear as a rainbow in the sky. In the center of your heart, visualize the white Amitayus father and mother. Visualize them as small, radiant, and luminous, In an instant, focus your awareness on this, If you abide without distraction for a long time, Then the Shamatha with signs is formed. First, generate a strong intention, Thinking that your own body is Amitayus. Then, without meditating on an object, Let the mind look at the mind and abide, Without distraction, abide flickering like a flame, This is the accomplishment of signless Shamatha. When looking at the nature of abiding, With Vipassana, see emptiness. This is called the arising of Vipassana. Abiding and emptiness, the two, Abiding is emptiness, and emptiness is abiding, This is called the union of Shamatha and Vipassana. The main practice is to do this. Even if there is much non-abiding and distraction, Do not reject distraction, but look at it loosely. Like a water wave dissolving into water, See distraction itself as emptiness. On top of distraction, Vipassana arises. Without distinguishing between abiding and distraction, Relax, and look at whatever arises in relaxation. Without harming the abiding, Even if a little distraction arises, Do not worry about it, do not harm it, Shamatha is like a small, still lake, Vipassana is like a fish darting about, Meditate better from that, Even if there is much distraction, Abiding will not harm the experience, Like rain falling into a lake, Unlike before, it is easy to protect, This is called the integration of abiding and distraction. Now, when abiding, I feel very happy. Mahamudra Oral Instructions.