Tibetan
རྟགས་ཙམ་ལ་ནི་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས། །སྔགས་ནག་འདྲེ་བརྡུང་མཁན་བདག་ལ་གཟིགས་དང་། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཁྱེད་སྙིང་དཀྱིལ་འདིར་བཞུགས་ལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱོངས་ནི་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་དྲོད་དང་རླུང་ཁུག་རིང་པོ་ཡང་དཀའ་འདུག །བདེ་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་དགའ་བཞི་ནི་ཟིན་དཀའ། །བཟང་རིས་ངན་བབས་བྱང་སེམས་ཡང་མི་བརྟན། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མ་སོང་བདག་འདྲ་ལ་གཟིགས་དང་། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་ཁྱེད་སྙིང་དཀྱིལ་འདིར་བཞུགས་ལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་ནས་ཉམས་ལེན་ནི་སྐྱོངས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་གོ་བ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་ལ་ཁའི་རྦ་རྒོག །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ། །ཆོས་བརྒྱད་ངོས་འཛིན་ནི་གྲ་དང་ཡམ་མེ། །དགྲ་གཉེན་སྐྱིད་སྡུག་ནི་དངོས་སུ་གསལ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་རྟོགས་ནི་རི་བོང་རྭ་ཅོ། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྒོམ་ཆེན་བདག་འདྲ་ ལ་གཟིགས་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀི་ཁྱེད་སྙིང་དཀྱིལ་འདིར་བཞུགས་ལ། །སྣང་བ་བདེན་མེད་དངོས་སུ་སྟོན་ནུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་སྤྱིར་ཡོད་དག་གིས་མེད། །གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་ཡང་ཟང་ཟིང་དུ་སྡུད་དོ། །དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་འབུལ་ཞབས་སུ་བཟང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ཡང་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་། །མི་ནག་ཁྲོམ་ཆོས་ཡང་གསང་སྒྲོག་ལྟུང་བ། །ཆོས་འཕགས་གཟན་ཚོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཁན་བདག་ལ་གཟིགས་དང་། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱེད་སྙིང་དཀྱིལ་འདིར་བཞུགས་ལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་སོང་བ་འདྲ། ལྟ་བ་སྟོང་རྫིས་ཁྱེར་ནི་ཅུང་ཟད་འཁྲེབ་པ་འདྲ། དད་པ་སྔར་ལྟར་མི་འདུག་ཡབ་སྲས་དང་མ་མཇལ། ཡུན་རིང་ཡང་མི་ཚུགས་པ་མི་གདའ། སྔར་སྡོམ་ནས་སྔོ་ཧྲུག་གེ་བ་སྡེར་རེ་མདུན་དུ་བཞག་དུས། འདི་ལ་འདི་ཚོས་དཀའ་ལས་སོ་ནམ་དེ་ཙམ་བྱས་འཇུག་དཀའ་བསམ། ད་ནིརྟ་ཁྲབ་ནོར་ནི་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྲག་སྣང་མི་གདའ་བ་འདི། ང་འཁྲེབ་ཟིན་སྙམ་ནས་ང་རང་ལ་མཚང་བྲུས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གནོང་མེ་བཙན་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་ཅིག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ། མཚམས་བསྡམས་ནས་ཟླ་ཁ་མ་ཟིན་པ། །མི་ཤི་ཟེར་གྱི་མིང་ཡིག་མང་པོ་བྱུང་། །འདི་མི་རྟག་འཆི་བ་འོང་བའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །རང་མི་འཆིའི་གདེང་ཚོད་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་མིན་ན་འཆི་གྲབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་འབུང་། །ཇུས་མཐོན་པོ་འགའ་ཆུ་བས་དམའ་བར་སོང་། །འདི་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་དོ་གོ་ལགས་སམ། །དེ་གོ་ན་དགོས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྟེན། །སྲིད་ནང་མཐུན་ཤི་བསད་མི་རོ་བརྩིགས། །འདི་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །དེ་གོ་ན་དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་ཤིག །མི་ཕྱུག་པོ་འགའ་ཕྱུགས་ནད་ཀྱིས་སྤྲང་པོར་ཕུད། །འདི་ཟས་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །དེ་གོ་ན་བསགས་པ་ཆོས་ལ་ཐོངས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ལ་རྐུན་ཁག་གི་ཆད་པ་ཕོག །འདི་སུ་སྙན་གྲག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །དེ་གོ་ན་སྙན་གྲགས་ལ་འདོད་པ་སྤོངས། །ཆོས་ཕྱོགས་རིས་ཅན་བོན་པོའི་བླ་མཆོད་ བོས། །འདི་ཕྱོགས་རིས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །དེ་གོ་ན་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་འདོད་པ་སྤོངས། །རྗེ་མཁན་པོ་ཞིག་མཆེད་ཡའི་གྱོད་ལ་ཚུད། །འདི་གཉེན་འདུན་གྱི་ཕན་པ་མེད་པའི་རྟགས། །བྱ་སྐྱེལ་མཁན་གཅིག་རེད་པ་གོ་ལགས་སམ། །དོན་གོ་བ་ཉེ་དུ་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱུར། །སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྗེ་རྒྱལ་བའི་གསུངས་དང་བླ་མའི་གསུངས། །དེ་མཐུན་ཀྱང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ངོ་འཕྲོད་དེ། །ད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པ། །དཔེ་བྱིས་སྦའི་རྩེད་མོ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་མཚང་རིག་པས། །ད་སྙིང་པོ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག །ད་བྱེད་ན་རན་པ་ཕྱིས་ཚོད་ཙམ། །ལུས་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ལེན། །ངས་སྡོམ་པ་འདི་སྲོག་ལྟར་མི་བསྲུང་རེ། །ལུས་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསྒྲིགས་རེ། །ངག་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ལེན། །ངག་གྲག་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཉམས་ལེན་མི་གཡེལ་བར། །ངག་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསྒྲིགས་རེ། །སེམས་སྙིང་པོ་ མེད་ལ་སྙིང་པོ་ལེན། །སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་མི་བཞག་རེ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །དོན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མི་བཟུང་སྟེ། །དོན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འགྲོ་དྲུག་ལ། །ད་བཟོད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བྱས་ནས།
Chinese
仅仅凭着一些表面的征兆，就自认为获得了最高的见解和神通。 念诵黑咒，驱打鬼魂的人，请您垂视我。 邬金莲花生，您安住在我的心间。 请加持我，使我能证悟清净无垠的境界。 虽然修习脉、明点、气，并进行身体的锻炼。 但要获得乐暖和持久的气脉畅通，仍然十分困难。 即使生起乐的体验，也很难把握四喜。 好的体验和坏的体验交替出现，菩提心也不稳定。 请垂视我这样没有掌握修持要点的人。 至尊帝洛巴，您安住在我的心间。 请加持我，使气和心能融入中脉。 虽然赤裸裸地见到自性，并努力修持。 但轮回和涅槃的平等性，也只是意识上的理解。 显现和存在如同法身的波涛。 显现和心识的唯一性，也只是意识上的状态。 对于世间八法的认知，既不彻底也不清晰。 敌人和朋友，快乐和痛苦，都真实地显现。 神通和证悟，如同兔子的角一样虚无。 请垂视我这样处于恶劣末法时代的修行者。 大成就者噶玛巴希，您安住在我的心间。 请加持我，使我能真实地证悟显现的虚幻性。 慈爱和悲悯，也只是泛泛而谈，并非真切。 利益他人，利益众生，也掺杂着世俗的追求。 灌顶、传承和甚深教导，都用来换取供养。 弘扬佛法，也只是为了自己的宗派。 如同黑人集市上的僧人，泄露秘密，违犯戒律。 请垂视我这样为了供养而奔波的虚伪修行者。 圣观世音菩萨，您安住在我的心间。 请加持我，使我能利益一切与我结缘的众生。 这是我反观自心后，发现自己对佛法的精进十分微弱。 对于空性的见解，也只是停留在口头上，感到有些羞愧。 信心不如从前，未能与上师父子相见。 长久也无法坚持修行。 以前在僧团中，看到一堆堆的食物摆在面前时。 心想为了这些食物，他们要付出多少辛勤的劳动啊。 现在即使失去了马匹、盔甲和财富，也不感到害怕。 我意识到自己已经堕落了，这是我对自己的一种鞭策，请不要将这些过失归咎于他人。 那摩咕噜达摩esh瓦拉耶！ 闭关还没有结束一个月。 就收到了许多讣告。 这些都是无常和死亡即将来临的征兆。 有一个负责运送死者的人说。
English
Merely with some superficial signs, I consider myself to have attained the highest view and supernatural powers. The one who recites black mantras and strikes ghosts, please look upon me. Orgyen Padmasambhava, you reside in my heart center. Please bless me to realize the pure and boundless realm. Although I practice channels, bindus, and winds, and exercise the body. It is still very difficult to obtain bliss-warmth and lasting channel patency. Even if the experience of bliss arises, it is difficult to grasp the four joys. Good experiences and bad experiences alternate, and bodhicitta is unstable. Please look upon me, who has not grasped the key points of practice. Jetsun Tilopa, you reside in my heart center. Please bless me so that the winds and mind can enter the central channel. Although I see the nature nakedly and strive to practice. The equality of samsara and nirvana is only a conceptual understanding. Appearances and existence are like the waves of the dharmakaya. The oneness of appearances and mind is only a state of mind. The recognition of the eight worldly dharmas is neither thorough nor clear. Enemies and friends, happiness and suffering, all appear vividly. Supernatural powers and realizations are as illusory as a rabbit's horn. Please look upon me, a practitioner in this degenerate age of evil. Great Accomplisher Karmapa Pakshi, you reside in my heart center. Please bless me to be able to truly demonstrate the unreality of appearances. Love and compassion are only generalities, not genuine. Benefiting others and benefiting beings are also mixed with worldly pursuits. Empowerments, transmissions, and profound teachings are all used to exchange for offerings. Promoting the Dharma is only for the sake of one's own sect. Like monks in a black market, revealing secrets and breaking vows. Please look upon me, a hypocritical practitioner who strives for offerings. Noble Avalokiteshvara, you reside in my heart center. Please bless me to benefit all beings who are connected to me. This is after examining my own mind, I found that my diligence in the Dharma is very weak. The view of emptiness is only on the lips, and I feel somewhat ashamed. Faith is not as before, and I have not met the guru and his sons. I cannot persist in practice for a long time. In the past, in the sangha, when I saw piles of food placed in front of me. I thought about how much hard work they had to put in for these foods. Now, even if I lose horses, armor, and wealth, I am not afraid. I realize that I have fallen, this is a spur to myself, please do not attribute these faults to others. Namo Guru Dharmeshvaraya! The retreat has not ended for a month. Many obituaries have been received. These are all signs that impermanence and death are coming. There is a person in charge of transporting the dead who said.
Chinese
您好！ 你对自己不会死亡有多大把握？ 如果没有，就积累临终的善行吧。 一些高明的计划也变得比水还低。 这是轮回没有意义的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 如果明白，就不要执着于无谓的念头。 在政治中，互相残杀，堆积尸体。 这是敌友没有定数的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 如果明白，就破除敌友的执着。 一些富人因牲畜疾病而沦为乞丐。 这是食物财富没有意义的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 如果明白，就把积累的财富用于佛法吧。 一位成就者受到盗窃的指控。 这是名声没有意义的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 如果明白，就放弃对名声的贪恋。 宗教中，有宗派偏见的苯教喇嘛受到指责。 这是宗派偏见没有意义的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 如果明白，就放弃宗派偏见的贪恋。 一位堪布陷入了兄弟争吵的案件中。 这是亲友没有助益的标志。 传递信息的人是一个，您明白了吗？ 明白道理就要对亲人放下执念。 总的来说，轮回是没有意义的。 这是至尊佛陀和上师的教言。 即使一致，也很难生起定解。 现在亲眼所见，终于明白了。 现在轮回的一切行为， 就像孩子玩沙堡一样。 认识到它没有意义的真相。 现在去做有意义的殊胜佛法吧。 现在做还来得及。 从没有意义的身体中获取意义。 我发誓像保护生命一样守护这些誓言。 身体是显空不二的本尊之身。 身体不执着于化身的缘起。 从没有意义的语言中获取意义。 语言是声空不二的本尊咒语。 不懈怠地修持气脉明点。 语言不执着于报身的缘起。 从没有意义的心中获取意义。 心是不造作的平常大手印。 不安住于本来的实相。 今生、来世和中阴三个阶段， 虽然显现各不相同，但本体是一。 不执着于不变的根本之地， 对于显现为无意义的六道众生， 现在生起慈悲心。
English
Hello! How sure are you that you will not die? If not, accumulate merit in preparation for death. Some brilliant plans have become lower than water. This is a sign that samsara is meaningless. The messenger is one, do you understand? If you understand, do not cling to unnecessary thoughts. In politics, they kill each other and build piles of corpses. This is a sign that there is no certainty between enemies and friends. The messenger is one, do you understand? If you understand, break the attachment to enemies and friends. Some rich people have become beggars due to livestock diseases. This is a sign that food and wealth are meaningless. The messenger is one, do you understand? If you understand, give your accumulated wealth to the Dharma. A realized being was accused of theft. This is a sign that fame is meaningless. The messenger is one, do you understand? If you understand, give up the desire for fame. In religion, a Bonpo lama with sectarian bias is blamed. This is a sign that sectarianism is meaningless. The messenger is one, do you understand? If you understand, give up the desire for sectarianism. A Khenpo was involved in a case of brothers quarreling. This is a sign that relatives are of no help. The messenger is one, do you understand? Understanding the truth means giving up attachment to relatives. In general, samsara is meaningless. These are the words of the Supreme Buddha and the Guru. Even if they agree, it is difficult to generate certainty. Now that we have seen it with our own eyes, we finally understand. Now all the actions of samsara are like children playing with sandcastles. Recognizing the truth that it is meaningless. Now do the meaningful and sacred Dharma. It is still time to do it now. Take meaning from the meaningless body. I vow to protect these vows as if they were my life. The body is the form of the deity, inseparable from emptiness. The body does not cling to the dependent arising of the Nirmanakaya. Take meaning from meaningless speech. Speech is the mantra of the deity, inseparable from sound and emptiness. Without being lazy in practicing the vital energy and bindu. Speech does not cling to the dependent arising of the Sambhogakaya. Take meaning from the meaningless mind. The mind is the uncorrected, ordinary Mahamudra. Do not abide in the natural state of reality. This life, the next life, and the bardo, Although they appear different, their essence is one. Not clinging to the unchanging fundamental ground, For the six realms of beings who appear as meaningless, Now generate compassion.