Tibetan
ཡུངས་ཀར་གྱི་དྲུ་མ་བཤིག །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་མ་བཅད། ཕུར་པའི་ཟུར་མ་གཏུགས། ལམ་མ་གཏོད། རྗེས་མ་བཞག །དམ་མ་བཀྲལ། གདུག་པའི་ཕྱག་བརྙན་མ་འཕེན། ཡབ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཡུམ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག །བུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པས་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སེར་བ་སེར་བྱེད་སྔོན་བསུ་རྗེས་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲོངས་སོང་ལ་ལོ་ཐོག་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །བྱོལ་ཅིག །ལ་ལ་བྱོལ། ཆུ་ལ་བྱོལ། ལུང་ལ་བྱོལ། སྤང་ལ་བྱོལ། ནགས་ལ་བྱོལ། གཡས་ལ་བྱོལ། གཡོན་ལ་བྱོལ། །གནོད་བྱེད་སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་ཟློག །ཨལྷ་ཡི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །ཡགཤིན་རྗེའི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །མམ་མོའི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །དུབདུད་ཀྱི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །རུསྲིན་པོའི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །བཙན་གྱི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །རརྒྱལ་པོའི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །ཤགནོད་སྦྱིན་གྱི་སེར་བ་ གདོང་ཟློག །ནཀླུའི་སེར་བ་གདོང་ཟློག །ས་བདག་གི་སེར་བའི་གདོང་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཝསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྵ་ཙ་མུན་ཏྲི་རཾ༔ ཏྲི་ཤུ་སྙིང་སརྦ་དུ་རཾ་ཨུར་ནན༔ ཧྲིང་ཕྱུངས་སྦྱར་ནན། སེར་བ་སེར་བྱེད་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མྱོག་ཆད། སེར་བ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་སྦྱར་ནན། སེར་བ་སེར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་ཁང་ཤག་ཙ་རྦད། ཏྲི་ནན། ཨེ་ཀ་ཧེ་ཕིང་བྷི་ཏྲིམ་ལ་དྷར་དུ་སྤྲིན་གཏོར། འབྲུག་ཆོམ། །གློག་ཆིངས། ཐོག་ཟེར་ཟློག །སེར་བྱེད་དུམ་དུམ། བཟློག་བཟློག་བྱེར་བྱེར། ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བས་མི་ཐུབ་འཁྲིགས་བྱུང་ན་རྫས་བདུག །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ནས་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། སེར་བ་སེར་བྱེད་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཕྲལ་བར་བསམ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བས་སེར་བ་སེར་བྱེད་གཞོབ་ཐུལ་སྲེག་པར་བསམ། ཞབས་གཉིས་མཐུར་དུ་ འགྱིངས་ནས། སེར་བ་སེར་བྱེད་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་བརྫིས་པའི་སྟེང་ནས། དྲག་པོའི་ཤངས་ནས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིར་བཀུག་པར་བསམ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྣ་འདྲེན་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་མི་བྱེད་པར་དམ་བཏགས། དེའི་སྤྱི་བོར་དུ་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཅིག་སྤུ་དང་སྤུ་བྲན་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། ཨོཾ་ཁྲོག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེར་བ་སེར་བྱེད་སྣ་འདྲེན་དང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་མཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དུ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གང་དག་འདི་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན། ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཏོག་ནས་ཡུངས་གྲོ་སོ་བ་བྲ་སྲན་འདི་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡི་དམ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའམ་ལྷ་གང་ཡིན་ གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་སྟ་རེ་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་ཡུངས་ཀར་ནག་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ལ་སོགས་བརྒྱབས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཁྱོད་རང་གི་རང་སྲོག་རང་གིས་མ་བཅད། རང་སྨྲ་རང་གིས་མ་བྱེད། རང་ཁྲག་རང་གིས་མ་འཐུང་། སེར་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ལ་ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཐོག་འདི་རྣམས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སེར་བ་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་སྣ་ཁྲིད་མི་བྱེད་ཆ་པར་ཁས་ལོངས་ནས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཞུགས་ནས། ལྷ་སེར་བའི་བདག་པོས་ནམ་མཁའ་ནས་དམག་མ་དྲོངས། བར་སྣང་ནས་ལམ་མ་གཏོད། ཀླུ་སེར་བའི་བདག་པོས་ས་གཞི་ལ་བྲོས་མ་འདེབས། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག །ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག །དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་མ་བཅག །སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་བཅག །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་བཅག །ཡི་དམ་དབང་དྲག་པད་མའི་བཀའ་ མ་བཅག །དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་བཀའ་མ་བཅག །བདག་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཀའ་མ་བཅག །ལྷ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། གཤིན་རྗེ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། མ་མོ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། བདུད་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། སྲིན་པོ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། རྒྱལ་པོ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། བཙན་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། གནོད་སྦྱིན་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། གཟའ་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། ཀླུ་སེར་བའི་བདག་པོ་སྣ་སྒྱུར། ས་བདག་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་སྒྱུར། བསེ་རག་སེར་བའི་བདག་པོའི་སྣ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྒྱུར། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་མ་གཡོ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་མ་བཅའ། ས་ཁྱི་འདི་ལ་མ་འབབས། ཐོག་གི་མདའ་ནི་མ་འཕེན་འབྲས་དྲུག་ནས་ཀྱི་མགོ་མ་བཅག །སྔོན་མོ་ཡུངས་ཀྱི་སྒང་ང་མ་བཅག །བྲ་སོ་གྲོ་གསུམ་ལ་སེར་བ་མ་རྒྱུགས། །བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སེར་བ་སེར་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག །གཡས་སུ་བྱོལ། གཡོན་དུ་བྱོལ། སྤང་ལ་སོང་ཞིག །ཆུ་ལ་སོང་ཞིག །ནགས་ལ་སོང་ཞིག ། སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྱོལ་ཅིག །ཨོཾ་བྷིན་ཐོན། པ་ཤ་ཤཱ་ཡཱ། མོ་ཧ་སེར་བ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྱ་ཞུ་བྱི་ཞུ་བྱི་ན་དྲང་ཞུ་ལྷན་དྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་ཞུད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་གཏོར་བ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཤིག་ཤིག །དང་པོ་ནམ་མཁའ་མི་གཡོ་བའི་ཆེད་དུ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག གནམ་མ་གཡོ་ཐོག་མ་འཕེན་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །མནའ་མ་ཟ་ཞིག །དུག་མ་འཐུངས་ཤིག །ངོ་མ་ནག་ཅིག །ཁྲེལ་མ་གཡུག་ཅིག །དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་མ་བཀྲལ་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤུ་ལི་ཤུ་ཤུ་མུ་མི་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་སི་མི་ཏི་ཏོ་སི་ར་ཏི་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར། དེ་ནས། ཤར་ལྷོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་སོགས་ནས་སྭ་ཧཱ་བར་གོང་བཞིན་འགྲེས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་སོགས་ནས་སཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་འཆ་འགྲེས་སོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་འགྲེས་སོ། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་དང་སེར་བའི་ངག་སྡོམས་ཤིག་སོགས་ནས་སཱ་ཧཱའི་བར་ནང་ནང་བྱ༔ དེ་ནི་སྔོན་མོ་ཆུ་གཅོད་ཡིན་ཟོར་དམིགས་ཟོར་སྔགས་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་མཆན། ཐལ་ཆེན་ཡུངས་ཀར་སྔགས་ལ་གཏོར། དྲག་སྔགས་ཤམ་བུར་སེར་བ་སེར་བྱེད་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་བྷ་ན་ཤ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་བྷོ་རཾ་ཏྲག་རཾ་སེར་བ་ཆོད་ཆོད་སྤྲིན་ནག་པོ་གཏོར་གཏོར་ཏྲག་རུམ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་རཱ་གའི་མིང་གིས་བྲིས་པའོ། །། གདོང་ཟློག་འདི་དྲིན་རྗེ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ཏྲིག་ཁྲོ་བྷོ། མ་ཎི་ས་རཱ་ནི་བྷོ། མ་རཱ་དུ་ན་ཟློག །རཀ་མོ་རཀ་ཤན་ བྷྱོ། ཏིང་ཡ་རཀྵ་རྦད། མཱ་ར་ཡ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སེར་བྱེད་ཀྱི་སྡིང་མ་ཀི་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་མན་ངག་གནང་ངོ་།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཡང་གསང་མན་ངག་ཐུགས་འདུས་ལས་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་དང་སེར་ཐོ་བརྩེགས་པ།
Chinese
破坏油菜籽的屏障，不要切断猛咒的系绳，不要触及金刚橛的尖端，不要开路，不要留下痕迹，不要解除誓言，不要抛掷恶毒的法器。父亲是闪电串珠的魔，母亲是蛙头血眼，儿子是罗睺星曜魔。父、母、子三尊连同四面容，命令显现世间一切的神、魔、八部众，降冰雹者、制造冰雹者，所有迎前引后之辈，对仇敌之境发动战争，敲打谷物，去往他乡，逃离！各自逃离，向水中逃离，向山谷逃离，向草原逃离，向森林逃离，向右逃离，向左逃离！所有致害冰雹、制造冰雹者连同领头者，统统遣返！阿修罗的冰雹，遣返！阎罗王的冰雹，遣返！邪魔女的冰雹，遣返！恶魔的冰雹，遣返！罗刹的冰雹，遣返！赞神的冰雹，遣返！国王的冰雹，遣返！夜叉的冰雹，遣返！龙的冰雹，遣返！土地神的冰雹，统统遣返！嗡 ཨོཾ་(藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，阿 ཨཱཿ(藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽 ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，班杂 བཛྲ་(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)，咕噜 གུ་རུ་(藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)，贝玛 པདྨ་(藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花)，悉地 སིདྡྷི་(藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就)，吽 ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！嗡 ཨོཾ་(藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，阿 ཨཱཿ(藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，吽 ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，班杂 བཛྲ་(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)，咕噜 གུ་རུ་(藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)，贝玛 པདྨ་(藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花)，托创匝 ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་(藏文，梵文罗马拟音：Thotreng Tsal)，班杂 བཛྲ་(藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)，萨玛雅 ས་མཱ་ཡ་(藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)，杂瓦 ཛཝ(藏文，梵文罗马拟音：java)，悉地 སིདྡྷི་(藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就)，帕拉 ཕ་ལ་(藏文，梵文罗马拟音：phala)，吽 ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，阿 ཨཱ༔(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！嗡 ཨོཾ་(藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，诶嘎嘿 ཨེ་ཀ་ཧེ་(藏文，梵文罗马拟音：Ekahe)，顿雅玛 དུན་ཡ་མ་(藏文，梵文罗马拟音：Dunyama)，RA刹匝木 རཀྵ་ཙ་མུན་(藏文，梵文罗马拟音：Raksha Chamun)，扎瑞 ཏྲི་རཾ༔(藏文，梵文罗马拟音：Tri Ram)，德瑞秀尼 ཏྲི་ཤུ་སྙིང་(藏文，梵文罗马拟音：Trishu Nying)，萨瓦都让 སརྦ་དུ་རཾ་(藏文，梵文罗马拟音：Sarva Duram)，乌那南 ཨུར་ནན༔(藏文，梵文罗马拟音：Urnan)，啥让穷夏南 ཧྲིང་ཕྱུངས་སྦྱར་ནན།(藏文，梵文罗马拟音：Hringchyung Syarnan)。将冰雹、制造冰雹者连同领头者的性命切断。冰雹 ནཱ་ག་ཙིཏྟ་(藏文，梵文罗马拟音：Naga Chitta)，用钉子封住。将冰雹、制造冰雹者的心钉住，砸碎。德瑞南 ཏྲི་ནན།(藏文，梵文罗马拟音：Trinan)。诶嘎嘿 ཨེ་ཀ་ཧེ་(藏文，梵文罗马拟音：Ekahe)，平比珍拉达度 ཕིང་བྷི་ཏྲིམ་ལ་དྷར་དུ་(藏文，梵文罗马拟音：Pingbhitrimladhardu)，将云驱散，雷霆击打，闪电捆缚，冰雹反射，制造冰雹者粉碎，遣返，遣返，驱散，驱散。乌匝达雅吽啪 ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔(藏文，梵文罗马拟音：Utsataya Hum Phet)。如果这样还无法制服，就焚烧物品。自己瞬间化为本尊金刚手，身色深蓝，一面二臂，右手持剑挥向天空，观想剑尖闪耀火花，观想将冰雹、制造冰雹者的头身分离，左手以忿怒印的指尖燃起火焰，观想将冰雹、制造冰雹者烧成灰烬，双足伸展，践踏冰雹、制造冰雹者连同领头者，从猛烈的鼻孔中念诵三遍真实语，命令神、魔、八部众冰雹
English
Destroy the barrier of the mustard seeds, do not cut the tether of the fierce mantra, do not touch the tip of the phurba, do not open a path, do not leave a trace, do not break the oath, do not throw the evil hand-image. The father is the demon of lightning beads, the mother is the frog-headed blood-eye, the son is the planetary demon Rahula. The three, father, mother, and son, together with their four faces, command all the gods, demons, and the eight classes of beings who appear in the world, the hailstormers, the hail-makers, all those who lead and follow, to wage war on the land of the hateful enemy, to beat the crops, to go to another land, to flee! Each flee, flee to the water, flee to the valley, flee to the meadow, flee to the forest, flee to the right, flee to the left! All harmful hailstorms and hail-makers, together with their leaders, turn them back! The hail of the Asuras, turn it back! The hail of the Yama kings, turn it back! The hail of the Matrikas, turn it back! The hail of the demons, turn it back! The hail of the Rakshasas, turn it back! The hail of the Tsen, turn it back! The hail of the kings, turn it back! The hail of the Yakshas, turn it back! The hail of the Nagas, turn it back! The hail of the earth lords, turn all their hail back! Om ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Vajra བཛྲ་(Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond/Thunderbolt), Guru གུ་རུ་(Tibetan, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: guru, Literal Chinese meaning: Teacher), Padma པདྨ་(Tibetan, Devanagari: पद्म, Romanized Sanskrit: padma, Literal Chinese meaning: Lotus), Siddhi སིདྡྷི་(Tibetan, Devanagari: सिद्धि, Romanized Sanskrit: siddhi, Literal Chinese meaning: Accomplishment), Hum ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)! Om ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Vajra བཛྲ་(Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond/Thunderbolt), Guru གུ་རུ་(Tibetan, Devanagari: गुरु, Romanized Sanskrit: guru, Literal Chinese meaning: Teacher), Padma པདྨ་(Tibetan, Devanagari: पद्म, Romanized Sanskrit: padma, Literal Chinese meaning: Lotus), Thotreng Tsal ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Thotreng Tsal), Vajra བཛྲ་(Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond/Thunderbolt), Samaya ས་མཱ་ཡ་(Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal Chinese meaning: Vow), Java ཛཝ(Tibetan, Romanized Sanskrit: java), Siddhi སིདྡྷི་(Tibetan, Devanagari: सिद्धि, Romanized Sanskrit: siddhi, Literal Chinese meaning: Accomplishment), Phala ཕ་ལ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: phala), Hum ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Ah ཨཱ༔(Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah)! Om ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ekahe ཨེ་ཀ་ཧེ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Ekahe), Dunyama དུན་ཡ་མ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Dunyama), Raksha Chamun རཀྵ་ཙ་མུན་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Raksha Chamun), Tri Ram ཏྲི་རཾ༔(Tibetan, Romanized Sanskrit: Tri Ram), Trisunying ཏྲི་ཤུ་སྙིང་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Trishu Nying), Sarva Duram སརྦ་དུ་རཾ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Sarva Duram), Urnan ཨུར་ནན༔(Tibetan, Romanized Sanskrit: Urnan), Hringchyung Syarnan ཧྲིང་ཕྱུངས་སྦྱར་ནན།(Tibetan, Romanized Sanskrit: Hringchyung Syarnan). Cut off the life of the hailstormers, the hail-makers, and their leaders. Hail Naga Chitta ནཱ་ག་ཙིཏྟ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Naga Chitta), seal it with nails. Nail the heart of the hailstormers and hail-makers, smash it. Trinan ཏྲི་ནན།(Tibetan, Romanized Sanskrit: Trinan). Ekahe ཨེ་ཀ་ཧེ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Ekahe), Pingbhitrimladhardu ཕིང་བྷི་ཏྲིམ་ལ་དྷར་དུ་(Tibetan, Romanized Sanskrit: Pingbhitrimladhardu), scatter the clouds, strike the thunder, bind the lightning, reflect the hail, shatter the hail-makers, turn back, turn back, scatter, scatter. Utsataya Hum Phet ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔(Tibetan, Romanized Sanskrit: Utsataya Hum Phet). If even that cannot subdue them, burn offerings. Instantly transform yourself into the deity Vajrapani, body dark blue, one face, two arms, right hand holding a sword waving in the sky, visualize sparks flashing from the tip of the sword, visualize separating the head and body of the hailstormers and hail-makers, left hand with a wrathful mudra, fingertips blazing with fire, visualize burning the hailstormers and hail-makers to ashes, both feet stretched out, trampling on the hailstormers and hail-makers together with their leaders, from the fierce nostrils, recite the words of truth three times, commanding the gods, demons, and the eight classes of beings to hail.