Tibetan
སེར་བསང་། སེར་བསང་། སེར་བསང་བཞུགས་པའི་དབུ་ཡི་གཟིགས་ཕྱོགས་སྤྲོ་བར་བཞུགས། ༈ འདི་ཡི་གེ་སུ་ཤེས་ཀྱི་འདོན་རུང་བཀའ་གཉེན་མིན་ལག །དཔེ་གཅོད་མི་གདའ་ན་གཅོད་ཆུགས། གཞན་ཕན་གང་ཆེ་བསམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཀརྨ་མརྟིས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཡིག་ལས། །ངོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སད་སེར་མུ་གེ་འབྱུང་། །ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་པས། དུས་ཕྱིས་སེར་བ་རྒོད་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དཀའ་བར་བྱུང་བས། དེ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལོ་གླུད་སེར་བསང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བསང་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཁྱོད་པར་བསང་ཁང་ནང་དུ་སྙེ་མའི་ཕུད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། འདི་ཁུ་ཡེའི་གོང་དུ་འདོན་ལ། འདི་རྐྱང་པ་དུས་བཏོན་ན་ཡང་ཆོག་པས། ཚར་གསུམ་བཞི་བདུན་སོགས་འདོན་ན། གཤེགས་གསོལ་མན་ཚར་གཅིག་བྱ། བསང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་གཤེགས་གསོལ་ཉུང་བ་ནི་སྐྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་པས་བྱའོ། ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ལ། །བདག་དང་ལོ་ཐོག་འབུ་སྲིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། འབུ་སྲིན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ལོ་གླུད་སེར་བསང་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་རང་མདངས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཨམ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་ལྕགས་ཕུར་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར། །ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ ཅན། །བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སྟག་མོའི་གདན་ལ་འགྱིངས། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསང་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྲིད་པའི་སེར་བདག་གཟའ་གདོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ལོ་གླུད་བསང་མཆོད་འབུལ་ཚུཕྱིར་འདིར་བྱོན་ལ། །ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསང་མཆོད་བཞེས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་དྲི་མ་སྦྱངས། །དྷིལས་བསང་ཁང་དུ་བའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱག་གཡས་ཁྲུས་བུམ་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུག་བཀྲུ། །གཡོན་པས་སྨན་གཞོང་སྤོས་སྤྲིན་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དུད་པའི་ཆ་ཤས་ཟེར་མ་རེ་རེ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་འབེབས། བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་དཀར་གསུམ་ མཆོད་པའི་འདིས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ལོ་ཏོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་པར་ཞུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག །ལོ་ཏོག་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ལྷ། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སད་དང་སེར་བ་ཟློག་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་ཡང་། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐོག་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་ འབུལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཏོག་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ། །ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་ཞུ། །ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་ཞིག །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་ དང་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ས་བདག་ཡུལ་ལྷའི་ཐོག་སེར་ཟློག །ལོ་ཐོག་འདི་རྣམས་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་སད་སེར་མ་བཏང་ཞིག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོངས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་སད་སེར་མ་བཏང་བར། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། ཡུལ་འདིར་སད་སེར་མ་བཏང་བར། །སེར་བ་སྲུང་རོགས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིད་པའི་སེར་བདག་རཱ་ཧུ་ལ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་ལ། ། ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ཀྱི་ངོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བྱོན་ཙམ་ན། །དམུ་བདུད་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བྱི་ནུ་ར་ཙ་ཆེན་པོ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །དམུ་བདུད་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ཀྱི་ངོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱོན་ཙམ་ན། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ར་ཧུ་ལ། །ཁྱེད་ལ་ལོ་གླུད་བསང་མཆོད་འབུལ། །དགྲ་བླའི་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ཀྱི་ངོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ཀླུ་བཙན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཀླུ་བཙན་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་ཁྱབ་འཇུག་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲིན་པོ་བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཀླུ་བཙན་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་བྱི་ཏྲི་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགྲ་ཕུང་ལྗང་སྔོན་ ཆེན་པོ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་མོའི་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་ལྗང་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱི་བསྐོར། །དུ་བ་འཇུག་རིང་ཆེན་པོ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །གཤིན་རྗེའི་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་འཇུག་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །བདུད་རིགས་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བདུད་པོ་རོག་ཏི་འབར་བ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །བདུད་ཀྱི་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་རོག་ཏི་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར། །བགེགས་དཔོན་བྱི་ནུ་ཡ་ཀ་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །བགེགས་ཀྱི་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་ལོག་འདྲེན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལོ་བདག་མོ། །སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་མ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སེར་སྤྲིན་ནག་པོ་མ་གཡོ་ཞིག །ཟས་ངོ་སྲིན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་མངའ་བདག་མོ། ། བམ་སྲིན་དྲེད་མོང་གདོང་ཅན་མ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སེར་འབྲུག་འུར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག །ཟས་ངོ་སྲིན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་མངའ་བདག་མོ། །རྐང་སྲིན་བ་གླང་གདོང་ཅན་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སེར་སྒྲ་གློག་དམར་མ་འཁྱུག་ཅིག །ཟས་ངོ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་མངའ་བདག་མོ། །འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །སེར་བ་དཀར་པོའི་གདོང་མ་སྟོན། །ཟས་ངོ་སྲིན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །ཡབ་གཅིག་སྲིན་པོ་ཡཀྵ་འབར། །ཁྱོད་ལ་ལོ་གླུད་མཆོད་པ་འབུལ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་མ་འཕེན་ཅིག །ཟས་ངོ་ཡབ་རྒན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །ཡུམ་གཅིག་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ། །ལོ་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །འོག་ཐོག་ས་འཁྲུག་མ་བཏང་ཞིག །ཟས་ངོ་ཡུམ་རྒན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱིས། །གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ། །སེར་བ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཁྱེད་ལ་བསྲུང་དུ་བཅོལ་བ་འདི། །རང་ཤ་རང་གིས་མ་ཟ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་ གིས་མ་འཐུང་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་མ་བཅག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ལོ་གླུད་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཁྱད་པར་མདོ་ཁམ་ཟལ་མོ་སྒང་། །ཆུ་གཉིས་བར་གྱི་སྤྱི་རྗེ་ནི། །བོད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ངོམ་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །སྐྱེས་བུ་ངོམ་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ནི། །འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །རང་གི་ཡུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །སྤོ་རྒྱལ་སྟག་རྩེ་མཆེད་དགུ་དང་། །དགེ་བསྙེན་སྤྱི་འབྱམས་རྫ་དམར་དང་། །ཁྲ་ཚང་མ་ལ་ སོགས་པ་ཡི། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་བཙན་རིགས་ནི། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །རང་གི་ཡུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དགེ་བསྙེན་དབྱི་དོ་མཚོ་ནག་དང་། །མཁར་ནག་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་གནས་ཀླུ་བདུད་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །སེར་བ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཛོད་འཛིན་སོ་རྒྱལ་དོན་འགྲུབ་དང་། །བསེན་མཁར་གསུམ་པོ་ཕས་ཕས་སོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །སེར་བ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས། །རྫ་ཡི་ལྷ་བྲག་དཀར་པོ་སོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ་བྱེད་པར། །རང་གི་ཡུལ་འདིར་རང་གིས་སྲུངས། །འཛམ་རྒྱལ་ར་དཀར་ག་ཡས་དང་། །མཁར་ནག་བཙོས་རུ་ལ་སོགས་པ། །ཡུལ་འདིའི་ གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །རང་གི་ཡུལ་འདིར་རང་གིས་སྲུངས། །ནོར་བདག་རྟ་འདྲ་འཁོར་བཅས་དང་། །འབྲོག་རྫོ་ང་སྐྱོ་ཐུ་བེནེ་སོགས། །ངོམ་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་གཞི་བདག་ལ། །བསང་དང་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་བཏང་ཞིག །རང་རང་ཡུལ་རྣམས་རང་གིས་སྲུངས། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྨིན་པར་གྱུར། །ས་བོན་ཁ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཁ་བ་སྨིན་པར་གྱུར། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དགེ་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད
Chinese
色桑。 色桑。 色桑仪轨的开篇，请大家以愉悦的心情观看。༈ 这篇文字，谁懂就可以念诵，不是必须保密的。如果没有校对者，请校对。以利益他人为出发点写成，愿善妙增长。噶玛玛智。 顶礼莲花生大师！从持明降魔金刚的伏藏文中说：在昂（Ngom）的地方，会发生霜雹饥荒。因此，当莲花生大师的预言应验之时，后来冰雹肆虐，咒士们难以抵挡。为了利益众生，要书写年祭冰雹烟供仪轨。按照一般的烟供仪轨，特别是在烟供房中供奉新谷穗，并广修烟供。这要在“库耶”之前念诵。单独念诵也可以。念诵三遍、四遍、七遍等时，在祈请降临之后念诵一遍。如果广修烟供，那么减少祈请降临的次数也可以。要将观想和念诵结合起来。 那摩。皈依三宝和三根本。我与庄稼、虫类，皈依忿怒莲师智慧忿怒十尊。为了平息众生的饥荒恐惧，为了给予虫类无畏的布施。我将撰写年祭冰雹烟供仪轨。诸法离戏，本自圆满。从那之中，自性光芒于刹那间显现。金刚橛身色红褐黑，三眼怒视，龇牙咧嘴，头发红黄上竖。手持金刚橛，铁橛刺向四面八方。身穿法衣，佩戴人头项链。伸屈抛掷，安住于虎皮座上。本初誓言，无二无别，心咒是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那之中发出光芒，迎请烟供宾客。吽（藏文：ཧཱཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从原始清净的法界净土中，降伏一切世间傲慢的莲花生。以及智慧忿怒十尊及其眷属，祈请降临。为了守护庄稼，请安住于此。从三千世界娑婆世界中，统治冰雹的世间神灵、星曜、鬼神、傲慢众。为了供奉年祭烟供，请降临于此。以寂静慈悲之心，享用烟供。以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）净化不净之物。从德（藏文：དྷི，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：德）中，烟供房中的度母是，身蓝色，装饰和青春圆满。右手持
English
Ser Sang. Ser Sang. At the beginning of the Ser Sang ritual, please watch with a joyful heart. ༈ This text, whoever understands it can recite, it is not necessary to keep it secret. If there is no proofreader, please proofread. Written with the intention of benefiting others, may goodness increase. Karma Marti. Homage to Guru Rinpoche! From the terma text of Rigdzin Dudul Dorje, it says: In the area of Ngom, there will be frost, hail, and famine. Therefore, when the prophecy of Guru Rinpoche is fulfilled, later hail will rage, and mantra practitioners will find it difficult to resist. In order to benefit beings, the annual offering and hail smoke offering ritual should be written. According to the general smoke offering ritual, especially in the smoke offering room, offer the first fruits of the new grain, and extensively perform the smoke offering. This should be recited before "Khuye." It is also permissible to recite it alone. When reciting three, four, or seven times, recite one time after the invocation. If performing an extensive smoke offering, it is also permissible to reduce the number of invocations. The visualization and recitation should be combined. Namo. I take refuge in the Three Jewels and the Three Roots. I, along with the crops and insects, take refuge in the Wrathful Guru and the Ten Wisdom Wrathful Deities. In order to pacify the fear of famine for beings, and to give fearlessness to the insects. I will compose the annual offering and hail smoke offering ritual. All phenomena are free from elaboration, inherently complete. From that, the self-radiance manifests in an instant. Vajra Kilaya, body color reddish-brown-black, three eyes glaring, bared fangs, hair red-yellow standing on end. Holding a vajra kilaya, iron kilayas piercing in all directions. Wearing a dharma robe, adorned with a garland of human heads. Extending, contracting, and throwing, seated on a tiger skin seat. Primordial samaya, non-dual, heart essence is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From that, light radiates, inviting the smoke offering guests. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From the primordially pure Dharmadhatu pure land, Padmasambhava, who subdues all worldly arrogance. And the Ten Wisdom Wrathful Deities and their retinue, please descend. In order to protect the crops, please remain here firmly. From the three thousand worlds, the Saha world, the worldly spirits who rule hail, the planets, demons, and arrogant beings. In order to offer the annual offering and smoke offering, please come here. With a peaceful and loving heart, partake of the smoke offering. Purify impurities with Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram), Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yam), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: Kham). From Dhī (Tibetan: དྷི, Sanskrit Devanagari: धी, Sanskrit Romanization: dhī, Chinese literal meaning: Dhi), the goddess Tara in the smoke offering room is, body blue, adorned and youthfully complete. Right hand holding