Tibetan
༔ ཐུབ་དབང་ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་དང་༔ པདྨ་འབྱུང་ནས་སྤྱན་སྔ་རུ་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཏཱ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཅོག་རྡོག་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བྲན་ལ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོ་དང་༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྗེས་འབྲང་ཀླུ་ཐིལ་སྒབ་འདྲེའི་རིགས༔ རྟ་མགོ་ཅན་དང་གླང་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པ་བྱ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གནམ་ཐིལ་དགུ་དང་ས་ ཐིལ་དགུ༔ སྤང་ཐིལ་དགུ་དང་བསེ་རག་དགུ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བིལ་རང་བཞི༔ མེ་ཐིལ་ཆུ་ཐིལ་རླུང་ཐིལ་དང་༔ བྲག་ཐིལ་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་།གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་སེམས་མ་འཆང་༔ ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་དྲག་པོའི་མཐུས། མི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་གདོན་ཁྱོད༔ གསང་བདག་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བ་རུ་བ་ན་ཧྲི་ད་དེ་སྡེ་ཀྲ་ཧཱ་ཡ་མུ་ཁ་མུན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བ་སུ་ཀི་ཏྲི་ཏ་སྟེ་ཏྲ་ཧ་ཡ་བ་ནས་མུ་ཁ་མུན་ཛ་མུན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་དང་ནོར་རྒྱས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གདོན་དང་ཀླུ་སྲིན་ནི༔ རྟ་དང་གླང་གི་མགོ་ཅན་ཡིན༔ ཁྱེད་གཉིས་ཀླུ་དང་ས་བདག་དང་༔ ཐེལ་རང་བཙོན་བདུད་ཆུང་སྲི་དང་༔ རྨོངས་འདྲེ་རྣམས་དང་མ་སྡོངས་ཤིག༔ ཀླུ་མཆོད་པ་གནས་སུ་མཆོད༔ གདོན་ཕྱེ་བ་ཐུར་དུ་བཀར་ཝ་རུ་ན་ཏྲ་ཧཀྵ་མུ་ཁ་ཕུད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཏྲི་ཏ་སྡེ་ཀྲ་ཧ་ཡ་ནན༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན་བ་རཱ་ཧི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཏི་ནན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་ དྲག་རྩལ་དང་༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཀླུ་ཐིལ་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ གནས་འདིར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་སྲོག་ནོར་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་མནའ་ཡི་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ འཆི་བདག་གིས་ནི་གསལ་ཤིང་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་ཏྲི་བ་ཡཀྵ་ཧ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་རྒྱས་གདོན་གྱུར་རྟ་ཡི་མགོ༔ ནོར་རྒྱས་བུར་གདོན་གླང་མགོ་ཅན༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་༔ ཡས་དང་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཙོ་བོའི་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ༔ གནས་འདིར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་སྲོག་སྲིས་ལ་མ་རྐུ་ཞིག༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་བ་ཁྲོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པུ་ནེ་པུ་ནེ་ཙན་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ནཱ་ག་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་ཐིལ་ཝིག་ན་འདི་ཡིན་ཝིག་གོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་བཙུན་མོ་ སྲས༔ འཁོར་བཅས་ལས་བྱུང་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཀླུ་སྲིན་ས་སྲིན་ཐེའུ་རང་དང་༔ འགོང་པོ་ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ འདི་རུ་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ ཐམས་ཅད་རང་རང་གནས་སུ་སོང་༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ ཏི་ཕྲལ་ཤག༔ ནོར་རྒན་ཚ་ཚ་ཐ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་དང་པོ་ཚར་གསུམ་བདུན་སོགས་བཏོན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཐོན་ཀྱང་བཟོད༔ ཅེས་པ་གད་པ་བྲག་ཕུག་ཤིང་གཅིག་སོགས་གནས་ཁང་དེ་མི་མཐོང་བའི་སར་བསྐྱལ་བཅུག་གོ༔ ཨོཾ་ལས་ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་བསྐྱེད་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མཆོག་གསུམ་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་དང་༔ ཙནྡན་ནཱ་གི་སྤོས་དཀར་དྲི༔ དགེ་ཞིང་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་འོད༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱོར་ཆུ་གཙང་དང་༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མའི་ཟས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གནས་འདིར་ཀླུ་ནད་མི་འབྱུང་ ཞིང་༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷ་རུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནཱ་ག་གེ་སར་སྤུས་པ་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་སྦུ་བ་ཨ་རུ་ར༔ ཛཱ་ཏི་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་པུ་ཤེལ་དབང་པོ་ལག་དང་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལེ་བརྒན་དར༔ མགྲོན་བུ་དུང་དང་མུ་ཏིག་དང་༔ ཉི་ཕྱིས་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་༔ མཁལ་མ་ཤོ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ སྟ་རུ་རྒུན་འབྲུམ་མངར་གསུམ་དང་༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རས་སྐུད་དང་༔ འོ་མ་དང་ནི་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་ནད་ངན་པ་ངས་གསོ་འི༔ མི་ནད་ངན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝན༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ་ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས༔ ཨོཾ་བྷ་རུ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ དམར་སེར་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན༔ སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་ འཁྱིལ༔ པད་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ གཡས་སུ་ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་བུ༔ གཡོན་དུ་དེ་ཡི་བློན་པོ་གཉིས༔ གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་ཏུ་གུས་པས་བདག་གིས་བསྟོད༔ བུམ་པ་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་འདིར༔ རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀླུ་ཡི་འཕེན་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་དང་༔ ཀླུ་ཡི་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་གཡང་༔ ཀླུ་ཡི་ཆུས་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་༔ བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཀླུ་ཡི་གཡང་༔ དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡི་ཡང་༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་ལ༔ ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ༔ ཕྱུགས་གཡང་དར་གཡང་སྐྱིད་གཡང་རྣམས༔ ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན༔ ཀླུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀླུ་རྣམས་ཆུས་སྲིད་དབང་ཐང་ཚེ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡང་འདིར་འབྱུང་ཤོག༔ ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཚོ༔ གནས་འདིར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས༔ འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུ་བར་ཤོག༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་པརྣ་ཤ་བ་རི་སུ་རུ་སི་ཏི་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་སི་ཏི་ཕ་ལ་སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ ནོར་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཕུཝཡིག་མཐརཿ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་ཀྱི་མི་གཡང་ནོར་གཡང་དང་༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཨོཾ་བྷ་རུ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་འབད༔ ཆོ་ག་འདི་དང་བསྙེན་པ་མང་ན་བཟང་༔ རབ་ཏུ་ར་བ་བཞི་ཡི་ཡར་ངོ་ཡི༔ གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས༔ འབྲིང་དུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་མམ༔ ཐ་མ་ནམ་སྐབས་ཀླུ་ཐེབས་ ཡོད་པའི་དུས༔ གོང་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བུམ་པ་ཡོད་སར་འབུལ༔ གོང་གི་སྤྲ་ཚིལ་རྫས་དེ་མ་འཛོམས་ན༔ ས་གཙང་ལ་བཟོས་སྲུང་ངམ་སྤྲ་ཚིལ་བྱུག༔ ཀླུ་གཏོར་བཏང་ཡང་གཏོར་ཆུ་དེ་རུ་བསྐྱབུམ་པ་དེ་ཁང་པའི་དབུས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིག་པའི་ཁང་གསེབ་ཏུ་གཞུག༔ སྤོས་དང་དཀར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱཿ དེའི་སྟེང་དུ་ཞ་ལ་བྱས་ཏེ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ༔ དེས་ནི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་༔ དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཅིག་ལ་བྱིན་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས༔ གསེར་དངུལ་ཇ་དར་སྦྱིན་པའི་འགྱེད་བྱས་ཀྱང་༔ ཅུང་ཟད་ཕན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཕན་མི་ཐུབ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི༔ བསྟན་ལ་ཕན་ན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་ན༔ ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སེམས༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ཕན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས༔ འོན་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚ་མཆིས་སམ༔ སྦ་འོས་གསོལ་བཀོད་ཉེས་པ་མཆིས་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀུན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨ་རཱ་གས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའི་ཟིན་བྲིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ།
Chinese
祈请能仁、金刚手、马头明王，以及莲花生大士，忆念于莲师尊前所立誓言，助我成办所托之事！嗡 瓦鲁纳 萨巴热瓦ra，萨玛雅 玛努 斯玛ra雅，萨玛雅 玛地 达玛地 萨玛雅 惹恰antu！ 措 堆 强 吾 丁 洛 扎拉，阿 卡ra 索等。吽！龙王财增，偕同后妃、王子与大臣，以及所有眷属，追随的龙族、地鬼、斯嘎布鬼怪之类，马头者与牛头者，示现种种鸟形化身，九重天之下，九重地之下，九重草地之下，九重毒液之下，东西南北四方隅，火之下、水之下、风之下，以及岩石之下等一切作祟者，莫怀恶毒嗔恨之心，以傲慢自负的强大力量，危害人类的龙魔汝等，莫违背秘密主之教令，享用此供施食子，切莫作任何损害！嗡 纳嘎ra 匝 瓦汝瓦纳 舍日达 德 德 扎 哈雅 穆卡 门匝 吽 啪特！嗡 纳嘎ra 匝 瓦苏 格德日达 德 德 扎 哈雅 瓦纳 穆卡 门匝 门匝 吽 啪特 梭哈！顶礼龙王财增与财增之子！汝之鬼怪与龙妖，乃马头与牛头之形！汝等二者，勿与龙族、地主，以及泰朗、赞、恶魔、小祟，和愚昧鬼等为伍！于龙供处作龙供，驱鬼之处向下镇压，瓦汝纳 扎 哈 恰 穆卡 普杰！嗡 纳嘎ra 匝 萨瓦 德日达 德 德 扎 哈雅 纳纳！伊丹 德 纳 ra 坎 瓦ra 嘿 雅 萨瓦 萨玛地 纳纳！吽！以金刚手之威力，以及迦楼罗王之勇猛，以及诸善逝之慈悲，所有龙族地鬼之众，忆念往昔之誓言！于此处，莫损害我等眷属之寿命与财富！由秘密咒语所生之誓言，安住于汝之心间，莫违背此誓言！若违背此誓言，死主将如砍伐树木般，斩断汝之肢体！因此，莫违背誓言！嗡 班匝 吽 嘎ra 扎 瓦扎 瓦扎日 巴 亚恰 哈拉！吽！财增化为鬼怪马头形，财增之子化为鬼怪牛头形，奉献甘露妙药之供品，以及役使与赎命之食子！主尊之誓言
English
I pray to the Powerful One, Vajrapani, Hayagriva, and Padmasambhava, remember the vows made before them, and accomplish the task I entrust to you! Om Varuna sapariwara, samaya manu smaraya, samaya mati ta mati samaya rakshantu! Chok tok chang bu ting lo dral, A karo etc. Hum! The Naga King Norgye, with his queen, sons, ministers, and all retinue, the following Nagas, earth spirits, and types of Sgab demons, those with horse heads and those with bull heads, manifesting various bird-shaped forms, the nine layers of the sky and the nine layers of the earth, the nine layers of meadows and the nine layers of poison, the four directions of east, south, west, and north, the fire layer, water layer, wind layer, and the rock layer, and all harmful beings, do not harbor malicious hatred, with the powerful strength of arrogance and pride, you Naga demons who harm humans, do not transgress the command of the Secret Lord, accept this offering of ransom and torma, and do not cause any harm! Om Naga Raja Varuna hrida de te tra haya mukha munza hum phat! Om Naga Raja Vasu kritrita te te tra haya vana mukha munza munza hum phat svaha! I prostrate to the Naga King Norgye and Norgye's son! Your demons and Naga spirits are in the form of horse heads and bull heads! You two, do not associate with Nagas, earth lords, and Telrang, Tsen, demons, small Sri, and ignorant ghosts! Make Naga offerings at the place of Naga offerings, suppress demons downwards, Varuna tra ha ksha mukha pujay! Om Naga Raja Sarva tritrita te te tra haya nana! Idan te na ra kan vara hi ya sarva samati nana! Hum! By the power of Vajrapani, and the fierce strength of the Garuda King, and the compassion of all the Sugatas, all the Naga and demon hosts, remember your past vows! Here, do not harm the life and wealth of us and our retinue! The oath born from secret mantras dwells in your heart, do not transgress this oath! If you transgress this oath, the Lord of Death will cut off your limbs like felling a tree! Therefore, do not transgress the oath! Om Vajra Hum kara tra vatra vatri ba Yaksha hala! Hum! Norgye transformed into a demon with a horse head, Norgye's son transformed into a demon with a bull head, offering the nectar of medicine, and the Torma of Yase and ransom! The oath of the main deity
Chinese
珍藏啊！ 在此地，请勿盗窃我等眷属的寿命和精气！ 放开被抓住的，解脱被束缚的！ 平息恶劣的想法和行为！ 嗡 普涅 普涅 赞德 耶 梭哈！ 纳嘎 香提 咕噜 耶 梭哈！ 龙底 威格纳 此乃 威格！ 吽！ 凭借大威力金刚手和金翅鸟王的旨意！ 龙王诺杰（藏文地名）的王妃和王子， 以及眷属所生的鬼怪之众！ 龙妖、地妖、铁吾和， 凶鬼、饿鬼、生灵们！ 在此地没有安住之处， 一切都回到各自的居所去！ 嗡 纳嘎ra匝 德ra 舍！ 诺坚 擦擦塔！ 嗡 班匝 嘎汝达 纳嘎 玛ra雅！ 吾擦 达雅 啪 啪！ 这个首先念诵三遍、七遍等，然后经常念诵也可以。 这样，就把垃圾、岩洞、独木等房屋移到看不见的地方。 嗡，从（种子字）中生起令龙族欢喜的， 供云变得不可思议！ 嗡 班匝 斯帕ra纳 康！ 三宝清净的供水和， 水生、陆生花朵和， 檀香、那吉、白香气， 吉祥且消除黑暗的宝珠之光！ 香和药混合的净水和， 三白、三甜的干净食物！ 美妙的乐器和赞颂的声音！ 七宝和八宝！ 沐浴的池塘、如意树！ 对于所欲的功德， 献给龙王诺杰（藏文地名）， 以及王妃和王子！ 愿此地不生龙病， 吉祥和受用增长！ 嗡 巴汝纳耶 萨巴热哇ra 阿尔嘎木等， 夏布达 抓地擦耶 梭哈！ 对于龙王诺杰（藏文地名）及其眷属， 纳嘎给萨 布斯巴和， 海沫 阿如ra， 匝德巴拉 古古木和， 檀香红白 普协 旺波拉 还有心形的肖夏， 鳄鱼爪子 莱坚达， 海螺和珍珠， 日除 月圆 肖夏和， 肾脏 肖夏 孔雀翎毛， 葡萄 三甜 和， 金沙和棉线， 牛奶和五谷， 所有珍宝， 特别是献给您！ 愿龙的疾病痊愈！ 龙病恶疾我来医！ 人病恶疾您来除！ 嗡 纳嘎ra匝 布达 巴嘎万！ 纳摩 ra的纳 扎雅 雅 哈 哈 呼 呼！ 阿姆日达 威效提 梭哈！ 嗡 阿嘎ra等！ 嗡
English
Treasury! In this place, do not steal the life and essence of us and our retinue! Release what is held, liberate what is bound! Pacify evil thoughts and actions! Om Pune Pune Tsante Ye Svaha! Naga Shanti Kuru Ye Svaha! Naga Thil Wikna This is Wik! Hum! By the command of the great glorious Vajrapani and the Garuda King! The queen and prince of the great Naga Norgye (Tibetan place name), And the hosts of demons arising from the retinue! Naga demons, earth demons, Te'u Rang, And evil spirits, hungry ghosts, and beings! There is no place to dwell here, May all return to their respective abodes! Om Naga Raja Ti Phral Shag! Nor Gen Tsa Tsa Tha! Om Vajra Garuda Naga Maraya! Utsa Taya Phat Phat! This is first recited three times, seven times, etc., and then it can be recited regularly. In this way, the garbage, cave, single tree, etc., are moved to a place where the house cannot be seen. Om, from (seed syllable) arises the delight of the Nagas, The clouds of offerings become inconceivable! Om Vajra Sparana Kham! The pure offering water of the Three Jewels, And aquatic and terrestrial flowers, And sandalwood, Nagi, white fragrant incense, Auspicious and darkness-dispelling jewel light! Incense and medicine mixed with pure water, And three white and three sweet pure foods! Melodious music and sounds of praise! Seven precious treasures and eight treasures! Bathing pond, wish-fulfilling tree! For the desired qualities, Offered to the Naga King Norgye (Tibetan place name), And the queen and prince! May Naga diseases not arise in this place, May auspiciousness and enjoyment increase! Om Bharunaye Sa Pariwara Argham, etc., Shabda Pratitya Ye Svaha! To the Naga King Norgye (Tibetan place name) and his retinue, Naga Gesar Spuspa and, Sea foam Arura, Zati Pala Guggulum and, White and red sandalwood, crystal Wangpola, And heart-shaped Shosha, Crocodile claws Le Gen Dar, Conch shell and pearl, Sun remover, moon circle, Shosha and, Kidney Shosha, peacock feathers, Grapes, three sweets and, Gold sand and cotton thread, Milk and five grains, All kinds of jewels, Especially offered to you! May the diseases of the Nagas be healed! I will cure the evil Naga diseases! You will remove the evil human diseases! Om Naga Raja Buddha Bhagavan! Namo Ratna Trayaya Ha Ha Hu Hu! Amrita Vishuddhe Svaha! Om Akaro, etc.! Om