Tibetan
མ་པ་ལ༔ མར་གྱི་བརྒྱན་བཏགས་དེ་ཡི་གཏོར་རྒྱན་ལ༔ ཤར་དུ་ཤོག་དཀར་གཡས་སུ་ཤོག་ནག་དང་༔ རྒྱབ་ཏུ་ཤོག་དམར་བྱང་དུ་ཤོག་ལྗང་དང་༔ སྟེང་དུ་ཤོག་སེར་དུམ་རེ་སྟོད་དུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་ཤར་དུ་ཟན་ལ་པར་བཏབ་པའི༔ ཤར་དུ་སེང་གེ་ནུབ་ཏུ་ཁྱི་ཡི་གཟུགས༔ བྱང་དུ་ཕག་དང་ཤར་ལྷོར་ར་ཡི་གཟུགས༔ ལྷོ་ནུབ་ལྕོག་རྡོག་ལྷོ་རུ་དམར་གཏོར་གཅིག༔ ནུབ་བྱང་ལྕོག་རྡོག་བྱང་ཤར་འབྲང་གི་གཟུགས༔ ཇ་ཕུད་རྔ་ཡབ་དང་བཅས་བཤམས་པར་བྱ༔ རང་མདུན་ཤིང་གཉིས་ཕར་ལ་བརྐྱངས་བའི་ངོས༔ རེ་བྱེད་ཅེས་ཀྱི་ཙཀླུ་རྣམས་བཤམས་ཏེ༔ རང་ངོས་གཡས་ནས་ཕར་ལ་རིམ་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་མཚན་ཁུར་བུ་ཆུང་བ་གདམས་པ་འཛིན༔ ཁྲབ་ཆེན་མི་ཡི་སྤོས་འཛིན་རྟ་དང་དྲེལ༔ བཻ་རོ་ཕོ་རྣམས་བཀྲམ་ཞིང་གཡོན་ངོས་སུ༔ གཡོན་ངོས་མི་ནི་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ལ༔ བལ་ལྗང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་ཏུ་འཛིན༔ མཛོ་གཡག་མཛོ་མོ་འབྲི་ཡི་གཟུགས་དང་ནི༔ ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྟག་གཟིག་གིས་བསྲུང་ལ༔ བམ་རོ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཕར་ལ་བཀྲམ༔ དེ་ནས་འདི་ལྟར་གྱེར་སྒོམ་བྱ་བ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ནད་པ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་མང་པོའི་མ་རྒན་ནད་པ་འདིའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔ ཨ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བསྡུས་པ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་ནི༔ རབ་ཁྲོས་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཧ་ཧ་རྒོད༔ ཁྲག་རལ་གྱེན་གཟིངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཕྲེང་བྷནྡཱ་ཙིཏྟ་འཛིན༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བེར་ཆེན་དམར་པོ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ཤིང་མེ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟ་པདྨ་དམར་པོ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཁ་བྱེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ༔ པད་འབྱུང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་ཤན་པ་དམར་ནག་བདེན་པའི་མཐུས༔ ནད་པ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨེ་ཧེ་མ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧིཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་སརྦ་ཤིནཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པ་དེ་ནི་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཡུལ་གཞན་དག་ན་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཉེན་པོ་གཞི་བདག་ཀུན༔ དེ་རིང་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ རྨེ་ འདི་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ༈ གདོན་རྫོངས་ཐིག་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་སོ་རྒེའི་གདོན་རྫོངས་སོ༔ སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ མི་རོ་འདི་ཡིས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཟས་སྣ་རྣམས་ཀྱི་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ རྟ་དྲེལ་ཁྱུ་ཡི་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གདོན་ཁྱོད་བཻ་རོ་ཕོ་ཡིས་དེད༔ ཀྱུ་ཧུ་ལེ་ཡི་གདོན་ཁྱོད་དེང་༔ མཛོ་མོ་འབྲི་ཁྱུའི་གདོན་རྫོངས་སོ༔ རྫོངས་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་བར་གྱིས༔ མཛོ་གཡག་ཁྱུ་ཡིས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ སྟག་གཟིག་གྲུས་མས་གདོན་རྫོངས་སོ༔ བཻ་རོ་མོ་ཡི་གདོན་ཁྱོད་དེད༔ རྫོངས་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ རྫོངས་བཞིན་མི་འགྲོ་འདིར་འདུག་ན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ གནམ་ས་མེ་ཡི་ཕུང་ པོས་གང་༔ བར་སྣང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཧཱུྃ་དང་སྡིག་པའི་དྲྭ་བས་བཀང་༔ ཁྱོད་ཉིད་མགོ་བོ་འགེམས་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་ར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་། དེངས་ཤིག་རྗེ་འདི་ལ་ད་ཕྱིན་ཆད༔ མ་གནོད་གནོད་ན་ལྕགས་སྡིག་གིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཏ་ར༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ལྕགས་སྡིག་ཞུགས༔ དེ་ཡིས་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཇིབས༔ གནམ་ས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འབེབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་དེ་ཡིས་འགེམས༔ རྒྱབ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་དེད༔ སྔོན་ནས་མུན་ནག་ཆེན་པོས་ཁྲིད༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད༔ རིམ་གྲོ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མ་ནིང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ ཤུ་བྷཾ་༈ དེ་ནས་ཙཀྐི་མདུན་ནས་ཕོར་ལ་བསྡུ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ༔ བྷྱོ་མི་མི་ལྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཨཱཿ་ཨི་རི་རི༔ ཀ་ཁ་གྷ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ལག་ཏུ་ནས་གཏོར་ལ༔ ཀ་ལ་ཁ་ག་བྷྱོ༔ རྨི་མི་སྲོག་ བྷྱོ༔ ཌཱཀྐི་ཐམས་ཅད་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་མ་ཐིམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཇ་ཕུད་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ མཎྜལ་ཞིང་ཁམས་སྲིད་ཀྱང་ག་ལ་རུང་༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་བྲན༔ བྷཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ལ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིསཾ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་འདུས༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཀར་གཏོར་དེ་ཉིད་ཕུལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་བཟུང་བཅུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ གཙྩ་རི་ཡི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་འདི་བཟླས་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་ཕུ་ནི་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཏྲ་ཅང་སྭཱ་ཧཱཿ ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ༔ དམར་གཏོར་རྩེ་མོ་བཅད༔ ར་དང་ལུག་དང་ནོར་དང་གསུམ༔ རྟ་དང་དྲེལ་དང་བ་དང་གསུམ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལྕོག་རྡོག་གཅིག་ནི་ཕུལ་བར་བྱ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ལྕོག་རྡོག་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཤར་གྱི་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་བཏོག་ལ་འཕེན༔ ལྷའི་གནོད་པ་སྒྱུར་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཤོག་ནག་བཏོག་ལ་འཕེན་ནས། བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་སྒྱུར༔ ནུབ་ཀྱི་ཤོག་ དམར་བཏོག་ལ་འཕངས་ནས༔ བཙན་གྱི་གནོད་པ་སྒྱུར༔ བྱང་གི་ཤོག་ལྗང་བཏོག་ལ་འཕངས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནོད་པ་སྒྱུར༔ སྟེང་གི་ཤོག་སེར་བཏོག་ལ་འཕངས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་སྒྱུར༔ ཞེས་བརྗོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པར༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེན་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་མྱུར་དུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མྱུར་ཞི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཤན་པ་འོད་ཞུ་པད་འབྱུང་ལ༔ པད་འབྱུང་འོད་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷ་དང་འདྲེ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་རྡུལ་ཙམ་གྲུབ་པ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུས་འཕྲུལ༔ སེམས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ འདི་ཉིད་བྱེད་ཚེ་ཐེབ་ཙེ་གཙང་མའི་ནང་༔ ཆུ་གཙང་གིས་བཀང་དེ་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཅོང་ཞི་འབྲུག་ཤི་ང་རྡོ་རུས་བབ་ལ་དང་༔ རོ་སོལ་བཙག་རྣམས་ཞིབ་བཏགས་ཕྱེ་མ་བཏབ༔ རང་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ བཞག་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ས་ལེའུ་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ འདི་ལྟར་རྫས་དང་བཅའ་སོགས་དམིགས་རིམ་དང་༔ འདོན་བྱ་བཅས་པ་མ་ནོར་ཚང་བ་ནི༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ རིགས་ཀུན་ལ་ཕན༔ ཁྱད་པར་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ནད་ལ་ཕན༔ གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་རྣམས་ཞི༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ནད་ལ་ཕན༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་ཕན་ཐོགས་བསྲུང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་ལས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁྱེར་བདེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས༔ སྐུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས༔ མི་རྣམས་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ།། ཨྠྀི༔ ཟབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་རིམ་གྲོ་གཏོར་འབུལ།
Chinese
玛巴拉！ 酥油供品的食子装饰上： 东方放白纸，右边放黑纸， 后方放红纸，北方放绿纸， 上方放黄纸，每种颜色各一小块贴在上面。 其东方用糌粑印制的： 东方是狮子，西方是狗的形状， 北方是猪，东南是羊的形状， 西南是石堆，南方是一个红色的朵玛。 西北是石堆，东北是旱獭的形状， 摆上茶水、上等茶叶和拂尘。 自己面前两根木头向外伸展的面上， 摆上名为“如愿”的嚓克里， 从自己右侧开始向外依次摆放： 胜幢、小包袱、持着教言， 大铠甲、人、香炉、马和骡子， 摆放所有贝若男相，在左侧： 左侧的人是猫头人身的， 左手拿着绿色的铁钩。 牦牛、犏牛、犏母牛、母牦牛的形状， 道路的左右由老虎和豹子守护， 依次向外摆放女尸。 之后这样念诵修持： 祈请莲花生大士，一切本尊的化身！ 我和所守护的病人，请您救护！ 为了多生累劫的老母病人， 我来消除疾病、魔障和违缘。 啊！一切法本性无所缘，本来就是大圆满。 刹那间忆念其自性光明而圆满。 自己是轮涅万有的力量总集。 凶猛暴怒的红黑色刽子手， 极其愤怒的红黑色，一面四臂， 三眼圆睁，龇牙咧嘴，哈哈大笑， 血发倒竖，以尸林装束为庄严。 四臂中，右两手持着宝剑和弯刀， 左两手持着颅碗、班杂和意。 身穿虎皮裙，披着红色的大氅， 骑着铜色红鹏，放射着火焰。 其意中的红色莲花， 八瓣向上张开，花蕊中， 是诸佛总集莲花生大士， 身色 蓝色，持着金刚杵和铃。 具足相好，以绸缎和珍宝为庄严， 威严光彩，金刚跏趺坐。 本来是本初，与本初无二无别而显现， 心间月轮上，蓝色吽字周围， 咒语旋转，放射出十方光芒， 祈愿诸佛菩萨的加持， 以及本尊、护法、傲慢神等一切的， 威力、力量、能力全部汇集融入我身！ 遣除违缘和恶缘的力量！
English
Ma Pala! On the Torma decoration of butter ornaments: Place white paper to the east, black paper to the right, Red paper to the rear, green paper to the north, And yellow paper on top, each piece attached to the top. To its east, made of Tsampa and imprinted with: To the east, a lion; to the west, the shape of a dog; To the north, a pig; to the southeast, the shape of a sheep; To the southwest, a pile of stones; to the south, a single red Torma. To the northwest, a pile of stones; to the northeast, the shape of a marmot; Arrange tea, the finest tea leaves, and a whisk. On the surface of two pieces of wood stretched out in front of oneself, Arrange the Chakras called "Wish-Fulfilling". Starting from one's right side, arrange them outwards in order: A victory banner, a small bundle, holding the instructions, A large armor, a person, an incense holder, a horse, and a mule. Display all the male Bairos, and on the left side: The person on the left side has the head of a cat, Holding a green iron hook in the left hand. The shapes of a yak-mule, a yak, a female yak-mule, and a female yak, The left and right sides of the path are guarded by tigers and leopards, Arrange the female corpses outwards in order. Then, one should recite and meditate in this way: To Padmasambhava, the embodiment of all the Precious Ones! I and the patient to be protected, take refuge! For this old mother patient of many lifetimes, May I dispel illnesses, demonic obstacles, and hindrances. Ah! All Dharmas are without object, inherently the Great Perfection. In an instant, remember and perfect its self-luminous radiance. I myself am the combined power of all phenomena and existence. The fierce and wrathful red-black executioner, Extremely wrathful, red-black, with one face and four arms, Three eyes wide open, baring fangs, laughing ha ha, With blood-soaked hair standing on end, adorned with charnel ground ornaments. Of the four arms, the two right hands hold a sword and a curved knife, The two left hands hold a skull cup, a Bhanda, and Citta. Wearing a tiger skin loincloth, and a large red cloak, Riding a copper-colored red Garuda, emitting flames. In its Citta, the red lotus, With eight petals opening upwards, in the stamen, Is Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas, With a body color of Dark blue, holding a Vajra and a bell. Perfect with marks and signs, adorned with silks and jewels, Glorious and radiant, seated in Vajra posture. Originally primordial, appearing inseparable from the primordial, At the heart, on a moon disc, the blue Hum syllable, surrounded by Mantras, radiating light in the ten directions, May the blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas, And all the power, strength, and ability of the Yidams, Dharma Protectors, and arrogant deities, Be gathered and absorbed into me! The power to avert obstacles and adverse conditions!
Chinese
加持赐予！嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी सर्व सिद्धि फल हूँ आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 诸天 空行 母 一切 成就 成就 吽啊）带着意念念诵百遍左右。莲花生根本三身的谛实力，护法善巴玛纳的谛实力，愿此病人的疾病、邪魔、障碍全部，刹那间当下平息！嗡啊恰吽 班匝咕噜贝玛悉地吽啊 诶嘿玛汝策 咕那 嘿哲 吽匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཙྪཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨེ་ཧེ་མ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧིཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ आः च्छा हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी सर्व सिद्धि फल हूँ आः ए हे मरु त्से गु ण हित्री हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ cchā hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ e he maru tse gu ṇa hitrī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡啊 恰 吽 班匝 咕噜 诸天 空行 母 一切 成就 成就 吽啊 诶 嘿 玛汝策 咕 那 嘿哲 吽 匝）此病人的疾病、邪魔、障碍全部 萨瓦 希南 咕汝 耶 梭哈（藏文：སརྦ་ཤིནཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：सर्व शिनं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva śinaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切 寂静 行 为 梭哈）。念诵七遍。吽！今日其他地方，护法、亲友、地神等，今日于敌人之上，莫害此人！所有鬼魔各自返回自己的住所！ 祈祷驱魔遣送仪轨。 吽！瑜伽士我来驱魔遣送！遣送啊，遣送瑞的邪魔！以香的烟雾来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！以此尸体来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！以各种食物来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！以将军国王来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！以马骡群来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！邪魔你被毗卢遮那男神驱赶！丘呼勒的邪魔你被驱赶！以牦牛母牛群来驱魔遣送！遣送着，你离开吧！以牦牛犏牛群来驱魔遣送！以虎豹花豹来驱魔遣送！以毗卢遮那女神驱赶你！如驱魔遣送般你离开吧！遣送着不走留在此处，大自在天若发怒，天地充满火焰，虚空降下铁霹雳，以吽和罪恶之网充满，你被斩首，堕入金刚地狱，因此现在出去！离开吧！从此以后莫害此人，若害，铁蝎子会吸你的心血，上师们的加持和，本尊们的誓言和，空行护法的力量，铁蝎子进入你的心，它会吸干你的所有心血，天地降下铁剑，它会斩你的头，背后是劫末之火。ིས་དེད༔ 從前被巨大的黑暗所引導，墮入金剛地獄時，偉大的自性不會被鬼魅所吞噬。吽吽 ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ (藏文) 念誦四個吽。作為儀軌供施朵瑪的輔助方法，是化身對不男不女者親口所說。 শুভম্（梵文天城體，śubham，吉祥）。然後從法輪前將食物收集到碗裡，然後猛烈地念誦這個咒語：བྷྱོ་མི་མི་ལྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཨཱཿ་ཨི་རི་རི༔ ཀ་ཁ་གྷ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 然後自己手持剩餘的食物，ཀ་ལ་ཁ་ག་བྷྱོ༔ རྨི་མི་སྲོག་བྷྱོ༔ 所有的空行母བྷྱོ༔ 一切བྷྱོ་不要消散བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ 然後將那份茶的精華灑向四面八方，曼陀羅壇城又怎麼能足夠呢？然後將準備好的白色朵瑪撒出去。བྷཾ་（藏文，梵文天城體，bhaṃ，种子字）中，朵瑪在珍寶器皿中，化為白三甜三甘露之海。嗡啊吽！吽！對於偉大的瑜伽士自性，以信心和誓言，一切損害者都聚集於此。ཕཊ༔ (藏文) 這樣念誦，獻上那份白色朵瑪。然後讓南方的人拿著紅色的朵瑪，吽！對這位主宰造成損害的那些，前往གཙྩ་རི་（藏文）的地方。ཕཊ༔ (藏文) 這樣念誦，讓他們獻上那份朵瑪。然後念誦這個，對著一份紅色的朵瑪，吹念誦咒語的氣息。嗡 ཏྲག་ཏྲ་ཅང་ སྭཱ་ཧཱཿ (藏文，梵文天城體，oṃ trag tra caṃ svāhā，嗡 扎 扎 仓 梭哈) 念誦一圈念珠。切斷紅色朵瑪的頂端。願綿羊、山羊和牲畜這三者，馬、騾子和母牛這三者增長！這樣念誦，獻上一份祭品。將西南方的祭品在火中焚燒。將東方的白紙撕碎並拋灑，轉移天神的損害！將南方的黑紙撕碎並拋灑，轉移邪魔的損害！將西方的紅紙撕碎並拋灑，轉移贊神的損害！將北方的綠紙撕碎並拋灑，轉移夜叉的損害！將上方的黃紙撕碎並拋灑，轉移國王的損害！這樣念誦。諸佛總集無量慈悲，以蓮花生大士的真實力，願疾病邪魔迅速平息，吉祥如意！輪迴世間傲慢的部隊首領，屠夫紅黑眷屬以威力，願疾病邪魔障礙迅速平息，吉祥如意！輪迴世間一切光融入我，我即屠夫光融入蓮師，蓮師光融入心命吽！ྃ་中融入！吽，向上圆满，无所缘，空性！诸天、鬼怪、疾病、邪魔等，在真实义中，没有丝毫成立。一切都是自心所变现，心性本来就远离有无、常断。阿阿阿！做这个的时候，在干净的铜器里，装满清水，在那个里面，加入钟形器、龙脑香、麝香、石头、骨灰、树脂和，尸体灰烬、盐碱等，研磨成粉末。放在自己的背后。这就是所谓的“地疗药”。像这样，供品和仪轨等，观想次第和，念诵等都无误具足的话，毫不怀疑地去做的话，利益一切种姓。特别是利益恶世末法时期的疾病。息灭星曜、龙族、八部众等邪魔。特别是利益鬼王、地神之疾病。由于时代的缘故，为了保护此物的利益，非常锐利。出自大夜叉所说的续部之语，化身自己所说的一切，金刚之语没有丝毫错误。然而，为了便于携带，由拉嘎阿亚整理。依靠您的身躯，愿人们从疾病和邪魔中解脱！吉祥！阿底！甚深！嘉嘉嘉！七、康区上部囊谦（囊谦县）昂冈工艺文化显密法兴林古籍修复室整理出版。 消除一切疾病邪魔的仪轨朵玛。