Tibetan
་སྐྱ་ནམ་མཁའ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་འབུལ། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བདུད་པོ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཟུར་ གསུམ་ཁྲག་གི་མཚོ། །འབྲུ་སྣ་བྱ་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་གཟུགས། །ཁྲམ་ཤིང་རུ་མཚོན་ནམ་མཁའ་ནག་པོ་འབུལ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས། །ཧཱུཾ། བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་ཡམ་ཤུད་འཁོར་བཅས་ལ། །བཙན་བཤོས་དམར་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བརྒྱན། །འབྲུ་སྣ་བྱ་དམར་ཁྱི་དམར་རྟ་དམར་གཟུགས། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙན་ཞགས་ནམ་མཁའ་དམར། །ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ། །བཙན་གྱི་ཆད་པ་མི་ལ་བབ་པ་ཟློག །བཙན་གྱི་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཧཱུཾ། མ་མོ་རྔ་ཞོན་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལ། །འབྲུ་ནག་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་བྱ་ནག་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་སྤོས། །མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་དང་། །བམ་རོ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ཡུངས་ཀར་ཐུན། །ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ནད་ཁ་རིམས་སྣ་ཡམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཟློག །མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟོར་ཐུན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ །ཧཱུྃ། མི་ཁ་བ་རུ་བུ་མོ་སྤུན་དགུ་མ། །ངར་མི་མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་ ནམ་མཁའ་དང་། །གོད་རྒྱུ་གོད་རུས་རམ་རུག་བཅོད་མཚུར་དང་། །རྫ་དྲེག་སྟོང་དྲེག་སྐྱེད་དྲེག་སྦྱང་མ་ཕབས། །ཤ་དང་ཚྭ་སྐག་སྐྱ་ག་བྱ་ནག་སྤུ། །མི་ཁའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །གྱོད་སྣ་འཁོན་སྣའི་མི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཧཱུྃ། ས་བདག་ཁྲོ་བོ་ཕ་བརྒྱད་བུ་བརྒྱད་ལ། །གཏོར་མ་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་སྣ་དང་། །ཤེལ་ཚིགས་མཐེབ་སྐྱུ་ནམ་མཁའ་ཤིང་རིས་དང་། །དར་ཚོན་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཧཱུྃ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བཤོས་བུ་པད་ཕོར་མགོ་ཅན་ཤེལ་ཚིགས་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་སྤར་ཁའི་ཤིང་རིས་བརྒྱད། །གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བདུད་གཅོད་སྤར་ཁའི་སྐག་རྣམས་ཟློག །ཧཱུྃ། སྨེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ལ། །གཏོར་མ་དགུ་ལིང་གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་སྣ་དང་། །ནམ་མཁའ་དར་ཟབ་ཤིང་རིས་མཐེབ་སྐྱུདང་། །བྱ་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་དུད་འགྲོའི་གཟུགས། །མདོས་དང་གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ འབུལ། །སྨེ་བ་དབུས་ཚུད་གཅོད་འདྲལ་སྐག་རིགས་ཟློག །ཧཱུྃ། ལོ་སྐོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །བཤོས་བུ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུཆང་ཕུད་དང་། །དར་ཚོན་བལ་ཚོན་ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བདུན་ཟུར་དགྲ་གཤེད་ལོ་སྐག་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཧཱུྃ། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། །འབྲུ་སྣ་ཤེལ་ཚིགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཐེབ་སྐྱུ་ཤིང་རིས་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །སྐོར་ཆེན་དྲུག་ཅུའི་ལོ་སྐག་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། །བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། །གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུ་འབྲུ་སྣ་ཤེལ་ཚིགས་དང་། །གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རིས་མདོས་མཆོད་འབུལ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་ཤེལ་ཚིགས་དང་། ། འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་མཐེབ་སྐྱུ་གཟུགས་འགྲོས་འབུལ། །དུས་ཚོད་སྐག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཀོ་ལོང་འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྒྱུར་བྱེད་རུ་འདྲེན་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ། །དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། །མདོས་ཆས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །མདོས་སྣ་ཟོར་ཁ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་དྲོངས། །ཧཱུྃ། གཏོ་མཁན་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དང་ཟ་འོག་དང་། །བདུད་རྩི་ཇ་ཆང་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཀང་སྟེ་འབུལ། །སྔགས་འཆང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གཏོ་བཅོས་འདི་ཉིད་ཡག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་གཉེན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ། །ཤེལ་ཚིགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །སྒོ་བཞི་སྲུངས་ལ་དཔལ་བསྐྱེད་བར་ཆད་ཟློག །ཧཱུྃ། ས་ཆ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་གཉན་དང་ཡུལ་ལྷ་ལ། །དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདོད་ཡོན་ སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་འགྲོས་འབྲུ་སྣ་ཤེལ་ཚིགས་ཤིང་རིས་འབུལ། །འཁོན་འགྲས་ཕོག་ཐུག་གང་སོང་ཞི་བ་དང་། །ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་དུས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཛོད། །ཧཱུྃ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐུ་གླུད་ངར་མི་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་། །འབྲུ་སྣ་མར་མེ་ཤ་ཤུན་གོད་རུས་དང་། །ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་བཙོག་གླུད་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་དག་གྱུར་ནས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་མ་ཆུང་ལ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་ད་སོང་ལ། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ནད་རིམས་གོད་འདྲེ་རྐྱེན་ཁ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ པཱདྱ༴ པུཥྤེ༴ དྡྷུ་པེ༴ ཨ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་ཏེ༴ ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༴ རཀྟ༴ མཱཾ་ས༴ སརྦ་པཱ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་མི་ནག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབ་ནས། ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་གསོལ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། བསམ་མོ། །མཆོད་འབུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ངར་མདོས་ལ་འཇུག་པའོ། ༧ ཨ་རཱ་གས་འདོན་འགྲིགས་སུ་བྲི་ས་སོ། །དགེའོ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ༼ཅ༽ །མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་མདོས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལས། མཆོད་འབུལ་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས།
Chinese
供养十三块黑色天空。 祈请遣除一切不顺的障碍。 吽。 对于无光泽的黑色魔及其眷属， 血肉朵玛，三面血海。 供养谷物、黑鸟、黑马、黑狗的形象。 供养占卜木、箭、黑色天空。 将制造障碍的魔敌化为灰尘。 将魔的黑色绳索套在敌人身上。 吽。 对于赞神舒瓦亚姆舒及其眷属， 用血肉骨骼装饰的红色赞食。 谷物、红鸟、红狗、红马的形象。 供养珍宝幢、赞神绳索、红色天空。 供养醇酒和黄金饮料，以及敌人的血肉。 遣除降临于人身上的赞神惩罚。 将赞神的突发疾病和鬼祟送给敌人。 吽。 对于骑鼓的母神及其眷属， 用黑色谷物和圆形食子装饰， 供养甘露、药供、血、灯和香。 箭幡、投石器幡、箭、矛、剑， 以及尸体、坟场用品和芥子油。 供养天空、彩绸和各种形象。 遣除各种疾病、瘟疫和传染病。 将母神的缓慢瘟疫和替身送给敌人。 吽。 对于人语九姐妹， 供养愤怒的人、箭幡、投石器幡和天空， 以及灾难之源、灾难之骨、拉姆鲁、切措和， 陶土、空虚之土、生长之土和净化之物。 供养肉、盐、障碍、灰色物质、黑鸟羽毛， 以及各种人语的祭品。 遣除百种人语和千种诅咒。 将争端和仇恨的人语转移给敌人。 吽。 对于愤怒的土地神，八父八子， 供养朵玛、醇酒、黄金饮料、谷物， 以及水晶碎片、戒指、天空、木刻， 彩绸和各种形象的供品。 遣除一切仇敌、加害者和障碍。 吽。 对于八卦及其眷属， 供养莲花食子、水晶碎片， 谷物、丝绸和八卦的木刻。 供养各种形象的广大供品。 遣除争吵、魔害和八卦的障碍。 吽。 对于四十五位九宫神众， 供养朵玛、九宫食子、黄金饮料、谷物， 以及天空、丝绸、木刻、戒指， 鸟、野兽、猛兽和家畜的形象。 供养各种仪轨和朵玛。 遣除九宫中心、切断、分离的障碍。 吽。 对于十二生肖
English
Offering thirteen black skies. I pray that all unfavorable obstacles be averted. Hūm. To the black demon without luster, along with his retinue, Flesh and blood torma, a three-sided sea of blood. Offering grains, black bird, black horse, black dog images. Offering divination wood, arrows, black sky. May the obstructing demons and enemies be pulverized. May the black noose of the demon be cast upon the enemy. Hūm. To the Tsen Lord Shuwa Yamshud along with his retinue, Red Tsen food adorned with flesh, blood, and bones. Images of grains, red bird, red dog, red horse. Offering precious victory banner, Tsen noose, red sky. Offering the essence of alcohol and golden drink, and the flesh and blood of enemies. Averting the Tsen's punishment falling upon people. Sending the Tsen's sudden illnesses and ghostly apparitions to the enemy. Hūm. To the Drum-riding Mamo and her retinue of servants, Adorned with black grains and round food offerings, Offer nectar, medicine torma, rakta, butter lamps, and incense. Arrow banners, catapult banners, arrows, spears, swords, And corpses, graveyard paraphernalia, and mustard seed spells. Offering skies, silk banners, and various forms. Averting various diseases, plagues, and epidemics. Sending the Mamo's slow plagues and effigies to the enemy. Hūm. To the nine sisters of human speech, Offering fierce people, arrow banners, catapult banners, and the sky, As well as the source of disaster, bones of disaster, Ramru, Chötsur, Earthenware, empty earth, growing earth, and cleansing agents. Offering meat, salt, obstacles, gray matter, black bird feathers, And various human speech offerings. Averting hundreds of human speech and thousands of curses. Transferring the human speech of disputes and hatred to the enemy. Hūm. To the wrathful earth lords, eight fathers and eight sons, Offering torma, essence of alcohol, golden drink, grains, As well as crystal fragments, rings, skies, wood carvings, Silk banners and various forms of offerings. Averting all enemies, harm-doers, and obstacles. Hūm. To the eight Parkhas along with their retinue, Offering lotus-shaped food offerings, crystal fragments, Grains, silk brocade, and the eight Parkha wood carvings. Offering vast offerings of various forms. Averting disputes, demonic harm, and Parkha obstacles. Hūm. To the forty-five Smewa deities, Offering torma, nine lingas, golden drink, grains, As well as skies, silk brocade, wood carvings, rings, Images of birds, wild animals, predators, and domestic animals. Offering various rituals and torma. Averting Smewa center, cutting, and separation obstacles. Hūm. To the great cycle of twelve
Chinese
以及眷属二者。供养丰盛的食子和十二个白面，以及血肉朵玛、指甲屑、酒糟，还有各种丝绸、毛线和木刻。遣除所有的七煞、敌害和流年不利。吽。对于六十甲子的所有神众，供养朵玛、圆形食子、黄金酒，以及各种谷物、水晶、形象和姿势，还有指甲屑、木刻和各种丝绸。祈请转变六十甲子大循环的流年不利。吽。对于七十八位清净种姓的吉祥怙主，供养甘露、黄金酒、三白、三甜，以及朵玛、指甲屑、谷物、水晶，还有各种形象、木刻和食子供品。祈请转变上下四方所有的邪魔鬼怪，以及一切不顺和障碍。吽。对于年月时辰的土地神、国王和大臣，供养三白、三甜、朵玛、水晶，以及谷物、丝绸、指甲屑和形象。转变所有时辰的流年不利，平息所有的争端和冲突。吽。对于转变者四大茹钦，供养诛杀敌人的血肉和骨头，以及血肉红色的巨大朵玛，还有各种食子器具和形象供品。将食子、诅咒和违背誓言者引向敌人。吽。对于四大种姓的伟大祭司们，供养各种珍宝、丝绸和锦缎，以及甘露、茶酒、各种财物，并以充满大地的如意受用供养。祈请为持咒者、施主及其眷属，成办此良善的祭祀事业。吽。对于四大护门大神，供养水晶、三白、三甜、朵玛，以及谷物、丝绸和各种形象。守护四门，增上吉祥，遣除障碍。吽。对于居住于此地和地区的，所有神祇、龙族、地主、年神和地方神，供养白朵玛、黄金酒和各种欲妙，以及形象、谷物、水晶和木刻。平息所有的争端、冲突和触犯，在一切时辰都做护持和帮助。吽。对于所有障碍、债主和宾客，供养替身、人肉、昌布、丁洛，以及谷物、酥油灯、肉皮、骨头，还有血肉饮食和污秽替身。
English
And to the two with their retinue. Offering abundant food offerings and twelve white faces, as well as blood-flesh torma, nail clippings, and the essence of beer. Offering various silks, wool threads, and wood carvings. Averting all the seven harms, enemies, and annual obstacles. Hūṃ. To all the deities of the sixty-year cycle, offering torma, round food offerings, golden libation, and various grains, crystals, forms, and postures, as well as nail clippings, wood carvings, and various silks. Please transform the annual obstacles of the great sixty-year cycle. Hūṃ. To the seventy-eight glorious protectors of the pure lineage, offering nectar, golden libation, the three whites, the three sweets, as well as torma, nail clippings, grains, crystals, and various forms, wood carvings, and torma offerings. Please transform all the demons and obstacles of the upper and lower directions, as well as all disharmony and hindrances. Hūṃ. To the land owners, kings, and ministers of the year, month, day, and time, offering the three whites, the three sweets, torma, crystals, and grains, silks, nail clippings, and forms. Transforming all kinds of temporal obstacles, and pacifying all disputes and conflicts. Hūṃ. To the four great Ruchen who transform, offering the flesh, blood, and bones of the slain enemies, as well as the great blood-flesh red torma, and various torma implements and form offerings. Directing the torma, curses, and oath-breakers towards the enemy. Hūṃ. To you great priests of the four lineages, offering various jewels, silks, and brocades, as well as nectar, tea, alcohol, various treasures, and filling the earth with desired enjoyments. Please accomplish this excellent ritual activity for the mantra holders, patrons, and their retinues. Hūṃ. To the four great gate-guarding relatives, offering crystals, the three whites, the three sweets, torma, and grains, silks, and various forms. Guarding the four gates, increasing glory, and averting obstacles. Hūṃ. To the gods, nāgas, earth lords, powerful ones, and local deities residing in this place and region, offering white torma, golden libation, and various desirable objects, as well as forms, grains, crystals, and wood carvings. Pacifying all disputes, conflicts, and offenses, and providing protection and assistance at all times. Hūṃ. To all the obstructing spirits, debtors, and guests, offering effigies, human flesh, changbu, tinglo, and grains, butter lamps, meat skins, bones, as well as flesh-blood food and filthy effigies.