Tibetan
་ན་ནས་ལྕག་བྲབ། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་ཟབ་བོ༔ (སྤྱི། དེའི་མན་ངག་གདོན་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་མང་བཅུག །གཞན་གཉིས་ཉུང་བཅུག་ཟབ་བོ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཆུང་སྲི་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྲ་བྷ་ཝ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །ཆུང་སྲི་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས། །འཕྲོག་མའི་ཕྲུ་གུ་ལྔ་བརྒྱ་དང། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆུང་སྲི་གདོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུས། །བྱིས་པ་ལ་གནོད་གདོན་བགེགས་ཀུན། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིས་པ་མ་བུ་འདི་དག་ལ། །གནོད་ཅིང་ འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གདོན་ཚོགས་ལ། །བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། ན་མསརྦ་སོགས། ཨོཾ་ཨི་ཏི་མི་ཏི་མི་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་བདུན་དང་། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་གནོད་སེམས་སྤོངས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེབ་ཙེ་རྫོགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེའི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས༈ །རྒྱུ་ལས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །བརྒྱ་རྩའམ་དུ་བཏང་རྫོགས་ནས། ཐ་མ་ལ། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གླུད། །ད་ལྟ་བྱིས་འདི་ཡི་གླུད། །ཤ་ཡི་གླུད་འདི་ས་ལ་གཏོང་། །ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲག་གི་གླུད་འདི་ཆུ་ལ་གཏོང་། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲོད་ཀྱི་གླུད་འདི་མེ་ལ་གཏོང་། །མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དབུགས་ཀྱི་གླུད་འདི་རླུང་ལ་གཏོང་། །རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རུས་པའི་གླུད་འདི་བྲག་ལ་གཏོང་། །ཁྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རྩ་རྒྱུས་གླད་འདི་ཤིང་ལ་གཏོང་། །ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ལྤགས་པའི་གླུད་འདི་ཐང་ལ་གཏོང་། །ཐང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་ཉིད་གླུད་འདི་མཁའ་ལ་གཏོང་། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་གྱི་བྱེད་ཀ་ཕུར་ཀ་དང། །ཟོར་ཀ་མནན་པ་ལ་སོགས་ཟློག །སྐག་དང་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་དང་། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། ། མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །མཐུན་པར་འགྲོག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེང་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས། །འབྲས་ཆེན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་དེ། །དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེའང་དེ། །མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཡང་འཛེམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་ཆེན་པོའམ་ཆུང་ངུ་གང་དག་གིས། །ལུས་ལ་མངོན་པར་གནོད་གྱུར་པའི། །ནད་དེ་མྱུར་དུ་ཕྱུང་ནས་སུ། །གདོན་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ དེངས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །བདག་གི་བསམ་པ་སྐོང་བར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་། །འདིར་ནི་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་དེ་རབ་ཏུ་སོལ་མཛོད་ལ། །གདོན་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་གཙྩ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ཐེབ་ཙེ་བཤལ་ནས་སྦུབ། གཏོར་ཆུང་དེ་ཁྱེར་ནས། བྱིསྶའི་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་བཅུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣམས་གནས་འདིར་སྦྱིན་བདག་བར་ཆད་བསལ། །ཁྱོད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་འགས་གྱུར་ཏེ། །བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འདི་བུ་ཆུང་འདྲེས་བཏབ་པ། ཡུན་རིང་བ་སེར་ནད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །གོང་གི་གདོན་གསུམ་དེ་ཡང་། མི་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་བྱ། བྱིས་པ་ལ་བསེན་མོ་གཙོ་བོ་བྱ་སྟེ་མང་བཅུག །ཀླུ་གདོན་ནད་ཡམས་ གཅོད་ན་ཀླུ་གཙོ་བོ་བྱ་སྟེ་མང་འཇུག །གཟའ་དང་གདོང་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ། ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། ཡང་ན་ཡས་ལམ་མམ། འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་འདྲེ་མོའི་གཏོར་ཟློག་དང་། །གདོན་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཟློག་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་པ་ལས། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་པད་འབྱུང་ཉིད་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །༈ མདོས་གཏོར་གཡུལ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་ལ། །ཐེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགྲོས་དུས་བརྒྱད་ནུ་རུ་ལུགས། །བིཏྟི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དུས་མཚན་རྣམས། །ཕྱི་ནང་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ནི། །བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཚེས་གཅིག་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ནུབ་བྱང་དང་། །ལྷོ་ནུབ་ཤར་ལྷོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེབས། །ཚེས་གཉིས་ལྷོ་དང་བྱང་ཤར་ནུབ་རྣམས་དང་། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ལ་མཆོག་གི་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཚེས་གསུམ་བྱང་ཤར་ནུབ་བྱང་དང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཐེབས། །ཚེས་བཞི་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ནུབ་བྱང་ལ། །རང་ཕྱོགས་དྲག་པོ་གནས་པས་ཁྱད་པར་ཐེབས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཟློག་མེད་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཚེས་ལྔ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ནུབ་བྱང་མཚམས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་དང་ཤར་ལྷོ་མཆོག་གི་ཐེབས། །ཚེས་དྲུག་ལྷོ་དང་ཤར་ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་ལ། །དྲག་པོ་རང་ཕྱོགས་གནས་པས་ཁྱད་པར་ཐེབས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཟློག་མེད་ཐེབས་ པ་ཡིན། །ཚེས་བདུན་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཤར་རྣམས་ལ། །རྒྱབ་ན་དྲག་པོ་གནས་པས་མཆོག་གི་ཐེབས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཟློག་མེད་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཚེས་བརྒྱད་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་ལ། །དྲག་པོ་རང་ཕྱོགས་གནས་པོས་མཆོག་གི་ཐེབས། །ཚེས་དགུ་བྱང་ཤར་ཤར་ལྷོ་ཁྱད་པར་ཐེབས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཟློག་མེད་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཚེས་བཅུ་ཤར་དང་ནུབ་བྱང་བྱང་ཤར་ལ། །རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་ཐེབས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཟློག་མེད་ཐེབས་
Chinese
从那里鞭打。守护轮的修习甚深！（总的来说，此法的口诀是，对于严重的邪魔要多放，其他的两种少放，甚深！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（印印印） ༈ 对于小鬼也如上进行。嗡 班匝 阿弥利达 萨巴瓦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྲ་བྷ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta sambhava，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，自性）。从空性中，于前方之基，小鬼黑色的忿怒母之形，五百个夺命的孩童，以及十五个孩童的大邪魔，被小鬼的邪魔众围绕。以三宝的谛实力，对于孩童有害的邪魔鬼怪们，刹那间抓到这里来！匝 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。向如来宝生佛顶礼！向如来妙色殊胜佛顶礼！向如来广身佛顶礼！向如来远离一切怖畏佛顶礼！对于这些孩童母子，有害且损害的，对于小鬼孩童的邪魔众，供养此甘露食子。那嘛萨瓦等等。嗡 伊德 米德 米汝德 吽 帕 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨི་ཏི་མི་ཏི་མི་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）。七种咒语。欢喜且满足后，舍弃害心，以后不要作害！替巴策圆满。诸法皆从因缘生，其因如来说，因缘灭尽大沙门，如是说此理。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。念诵百遍或更多后圆满，最后。往昔天王帝释的替身，现在是这个孩童的替身。将血肉的替身扔到地上，居住在地上的神鬼们，拿走替身和草人，不要对眷属作害！将血液的替身扔到水中，居住在水中的神鬼们，拿走替身和草人，不要对眷属作害！将温暖的替身扔到火中，居住在火中的神鬼们，拿走替身和，不要对眷属作害！将气息的替身扔到风中，居住在风中的神鬼们，拿走替身和草人，不要对眷属作害！将骨头的替身扔到岩石上，居住在血液中的神鬼们，拿走替身和草人，不要对眷属作害！
English
Whip from there. The practice of the protective wheel is profound! (In general, the instruction for this is to release more for severe demons, and less for the other two, it is profound! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! ༈ For small ghosts, do the same as above. oṃ vajra amṛta sambhava (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྲ་བྷ་ཝ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta sambhava，汉语字面意思：Om, Vajra, Amrita, Sambhava). From emptiness, on the base in front, the small ghost, the black, wrathful mother's form, five hundred children who steal life, and fifteen great child demons, surrounded by hosts of small ghost demons. By the power of the truth of the Three Jewels, may all harmful demons and obstacles to the child be seized here in an instant! jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Homage to the Tathagata Ratnasambhava! Homage to the Tathagata Supremely Beautiful Form! Homage to the Tathagata Boundless Body! Homage to the Tathagata Free from All Fear! To these children, mother and child, who harm and injure, to the hosts of small ghost child demons, I offer this nectar torma. namaḥ sarva, etc. oṃ iti miti miruti hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨི་ཏི་མི་ཏི་མི་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ) Seven mantras. Having been pleased and satisfied, abandon the intention to harm, and do not harm in the future! Theb Tse is complete. All phenomena arise from causes. The Tathagata spoke of their cause. The Great Ascetic spoke thus of whatever is the cessation of causes. Commit no evil, practice all virtue, and completely subdue one's own mind. This is the teaching of the Buddha. After reciting a hundred times or more, at the end. In the past, the substitute of the Lord of Gods, Indra, now is the substitute of this child. Throw the flesh substitute on the ground. Gods and spirits dwelling on the earth, take this substitute and effigy, and do not harm this retinue! Throw the blood substitute into the water. Gods and spirits dwelling in the water, take this substitute and effigy, and do not harm this retinue! Throw the warm substitute into the fire. Gods and spirits dwelling in the fire, take this substitute and effigy, and do not harm this retinue! Throw the breath substitute into the wind. Gods and spirits dwelling in the wind, take this substitute and effigy, and do not harm this retinue! Throw the bone substitute on the rock. Gods and spirits dwelling in the blood, take this substitute and effigy, and do not harm this retinue!
Chinese
将根本的替身献给树木， 居住在树木中的神鬼们， 拿走这个替身和草人， 不要对这个眷属造成损害。 将皮革的替身献给平地， 居住在平地中的神鬼们， 拿走这个替身和草人， 不要对这个眷属造成损害。 将心性的替身献给天空， 居住在天空中的神鬼们， 拿走这个替身和草人， 不要对这个眷属造成损害。 遣除他人所作的橛、 恶符镇压等等， 遣除所有的阻碍和邪祟， 祈请遣除所有的损害。 愿八万种魔障平息， 远离不顺的损害之缘， 和合相处，圆满兴盛， 吉祥如今，此时此刻，幸福安乐！ 凡是夜晚游荡的， 鬼神们和食肉者， 以及罗刹生吃肉者， 各种各样的众生们， 居住在树木、鬼屋等处的， 给他们这些供施食子， 包括食物、肉、酒和萝卜， 以及大量的谷物和果实， 用这个供养使他们欢喜， 愿他们平息损害之心， 对我们生起利益之心， 从今天起，请生起此心。 即使装饰华丽也行持佛法， 调伏且如法，于戒律中清净行持， 对一切有情舍弃惩罚者， 即是比丘、沙门，也是婆罗门。 没有什么能用武器恐吓， 所有人都珍视生命的存活， 以自己的身体为榜样， 不要损害他人。 嗡，无论是大是小， 对身体造成明显损害的， 愿迅速拔出那疾病， 将那鬼神送回自己的住所。 如是，我尽己所能， 做了供养和侍奉， 请安住于誓言， 满足我的愿望。 恒常安住于誓言， 在此，愿您彻底消除 我们眷属的疾病， 鬼神们，回到你们自己的住所。 嗡 萨尔瓦 维革南 嘎擦（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་གཙྩ།，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नान् गच्छ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān gaccha，汉语字面意思：嗡，一切，障碍，去）。念诵后，擦拭容器内部，然后吹气。拿着小食子，让孩童将其送到岁煞方位。
English
May this fundamental ransom be offered to the trees, May the gods and demons dwelling in the trees, Take this ransom and effigy, And do not harm this retinue. May this leather ransom be offered to the plains, May the gods and demons dwelling in the plains, Take this ransom and effigy, And do not harm this retinue. May this mind-essence ransom be offered to the sky, May the gods and demons dwelling in the sky, Take this ransom and effigy, And do not harm this retinue. Turn back the actions of others, such as pegs, evil spells, and suppressions, Turn back all obstacles and evil spirits, I pray that all harm be averted. May eighty thousand types of obstacles be pacified, May we be separated from unfavorable harmful conditions, May we live in harmony and be completely prosperous, May auspiciousness, today and at this moment, bring happiness and well-being! Those who wander at night, The spirits and flesh-eaters, And the Rakshasas who eat raw flesh, The various kinds of sentient beings, Dwelling in trees, haunted houses, and so on, To them, these offering cakes, Including food, meat, wine, and radishes, And many grains and fruits, By this offering, may they be pleased, May they pacify their harmful thoughts, And generate thoughts of benefiting us, From today onwards, please generate this mind. Even if adorned with ornaments, practice Dharma, Be disciplined and righteous, and live purely in vows, Those who abandon punishment towards all beings, Are monks, ascetics, and also Brahmins. There is nothing to fear from weapons, Everyone cherishes the life of survival, Take your own body as an example, Do not harm others. Om, whether great or small, That which manifestly harms the body, May that disease be quickly extracted, Send that demon back to its own abode. Thus, to the best of my ability, I have made offerings and services, Please abide by the vows, And fulfill my wishes. Always abide by the vows, Here, may you completely eliminate The diseases of us and our retinue, Demons, go to your own abodes. Oṃ Sarva Vighnān Gaccha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་གཙྩ།，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नान् गच्छ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān gaccha，汉语字面意思：嗡，一切，障碍，去). After reciting, wipe the inside of the container and then blow air. Holding the small offering cake, have the child send it to the direction of the year's evil spirit.