Tibetan
་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥཱ་ནས། ཤརྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་མལ་དུ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། རྣམས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཧཱུྃ་པྲ་ཏིཙྪ། ནས་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥཱ་དྷ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནེ་ནེ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྩ་ནས་ཧཱུྃ། བར་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར། བསྟོད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ཁ་འབར་མ་དང་བརྒྱ་བཞི། །སྡོང་པོ་རྒྱན་མདོས་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས་སོ།། ༈ མདུན་བསྐྱེད་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཞེས། །གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་འདི་ལྟར་དུ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་པས་འཐུས། །ཐོག་མར་ཐུབ་དབང་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། །ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུང་པོའི་བདུད་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དམར་པོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོ། ལྷའི་བུའི་བདུད་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་ གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་ཞིང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས། དེ་ཡི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱཏྱཾ་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྣི་ སོགས། ཤརྡ་ཡན་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པུཎྜེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བཀང་བར་བྱའོ། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། བརྒྱ་བཞི་སྡོང་རྒྱན་ཁ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་ཆོག
Chinese
萨尔瓦 维达 布拉 等。 嗡 班杂 斯帕拉纳 康。 嗡 萨尔瓦 维达 阿尔刚 阿 吽。 同样地，从布夏到夏达 阿 吽。 无边广大之海洋中，有多少供品和供养，我恭敬陈设之，有多少胜者与诸子，我向彼等献供养，慈悲之主您等请，随意享用之后，祈请成办一切有情之利益。 供养之处，花，熏香，光明，香水，食物，音乐，各自加上颂歌一句。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿 吽 扎底查，到吽。 同样地，在阿尔刚的位置，布夏 达贝 阿洛给 嘎内 内 维迪亚 夏达 扎底查，到吽。 每句颂歌之后加上。 赞颂是： 怙主大悲具足者，一切遍知导师尊，福德功德之大海，向如来者敬礼赞。 清净离贪之因，善业解脱恶趣之，唯一殊胜之胜义，向寂灭之法敬礼赞。 解脱后亦示解脱道，于诸学处极恭敬，圣田功德皆具足，向僧众等敬礼赞。 对于一切应赞者，如诸刹土微尘数，以身遍伏一切处，以胜信心敬礼赞。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟尼 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃卡阿巴玛和百四，树木装饰食子一切无别，不动足所造，若有阿惹嘎斯编排之过失，向护法诸尊忏悔。 ༈ 前方生起能仁金刚座者，主眷三尊生起供赞如是，刹那忆圆念诵禅修兼具足。 首先能仁主眷三尊生起者，嗡 梭巴瓦 清净。 空性之中，从蕴之魔黄色，烦恼之魔红色，死主之魔黑色，天子之魔白色等的上方，由狮子抬起的珍宝之座，各种莲花和金刚，阿字之月轮之上，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字所生的金刚，以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字为标志。 从中放出光芒，供养圣众，成办有情之利益。 复又收摄，完全转变，成为能仁金刚座者，
English
Sarva Vida Pura etc. Om Vajra Sparana Kham. Om Sarva Vida Argham Ah Hum. Similarly, from Pusha to Sharda Ah Hum. In the boundless ocean, how many offerings and oblations there are, I respectfully arrange them, how many Victors and their offspring, I offer to them, Lords of compassion, please, after enjoying them as you please, I pray that you accomplish the benefit of all sentient beings. In the place of offerings, flowers, incense, light, scented water, food, music, each with a verse. Om Sarva Tathagata Ah Hum Pratitsa, to Hum. Similarly, in the place of Argham, Pusha Dhape Aloke Gane Ne Vidya Shada Pratitsa, to Hum. Add after each verse. The praise is: Protector, great compassionate one, omniscient teacher, field of merit and qualities, I prostrate and praise the Thus-gone One. The cause of purity, free from attachment, by virtue freeing from evil destinies, the one supreme ultimate meaning, I prostrate and praise the peaceful Dharma. Having liberated, also shows the path of liberation, with great respect for the trainings, the holy field is full of qualities, I prostrate to the Sangha. To all who are worthy of praise, as many as the number of dust particles in all the fields, with bodies prostrated in all ways, with supreme faith I prostrate and praise. Om Muni Muni Maha Muni Svaha. This is Ka Abama and one hundred and four, without distinction from all tree decorations and tormas, made by the feet of Akshobhya, if there is any fault in the arrangement of Aragas, I confess to the guardian deities. ༈ In front, generate the Able One, Vajra Seat, the generation, offering, and praise of the main retinue of three are thus, sufficient with a combination of instantaneous recollection, completion, recitation, and meditation. First, the generation of the Able One, main retinue of three, Om Svabhava purify. From emptiness, above the yellow demon of the aggregates, the red demon of afflictions, the black demon of the Lord of Death, the white demon of the son of the gods, a jewel throne lifted by lions, various lotuses and vajras, above the lunar disc of A, a vajra born from Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽), marked by Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, 吽). From it, light radiates, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings. Again, it gathers, completely transforms, becoming the Able One, Vajra Seat,
Chinese
身色具有纯金之色，一面二臂。右持触地印，左持禅定印。双足跏趺坐。身着三法衣，披着绛红色袈裟。具足三十二相和八十随好。具有梵行之相。其右侧为黄色弥勒菩萨，右手持珍宝拂尘，左手持龙树之树枝，带有花朵。左侧为白色观世音自在，右手持珍宝拂尘，左手持白莲花。二者皆以并立之姿站立。身着珍宝饰品和各种丝绸衣裳，瞻仰世尊之面容而住。彼等之额间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自身心间之种子字放出光芒，迎请所有如来，以三昧耶三誓句安立，显现为主尊与眷属三尊之相，嗡 班匝 萨玛雅 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ वज्र समय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，生）。嗡 夏迦牟尼 萨帕瑞瓦ra 阿尔刚 扎底扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ śākya muni sa pa ri vā ra andhaṃ pra tīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，释迦牟尼，及其眷属，接受，供品，梭哈）。从饮水等至乐器之供养。匝 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，班，霍）。再次从心间的吽字放出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属，嗡 班匝 萨玛雅 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ वज्र समय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，生）。嗡 班匝 咕噜 萨帕瑞瓦ra 阿格尼（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྣི་，梵文罗马拟音：oṃ pañca kula sa pa ri vā ra agni，汉语字面意思：嗡，五部，眷属，火）等，念诵至乐器。祈请所有如来赐予此尊殊胜灌顶。如此祈请后，念诵嗡 班匝 帕瓦 阿比钦匝 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽），如是说后，以宝瓶之水从头顶灌顶，身体充满，清净垢染。从剩余之水向上溢出，主尊顶戴不动佛，弥勒菩萨顶戴不空成就佛，观世音菩萨顶戴无量光佛。嗡 夏迦牟尼 萨帕瑞瓦ra 阿尔刚 扎底扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ śākya muni sa pa ri vā ra arghaṃ pra ticcha svāhā，汉语字面意思：嗡，释迦牟尼，及其眷属，接受，供品，梭哈）。如是，从饮水至乐器供养。之后是赞颂：摇动铃铛。以善巧方便与大悲心，降生于释迦族。摧毁他人无法战胜之魔军。如黄金山般巍峨的身躯。向伟大的释迦王顶礼赞颂。具有清净之身，拥有殊胜之美貌。智慧如海，犹如黄金山。名声响彻三界。向证悟之怙主您顶礼赞颂。文殊菩萨，金刚手菩萨，观世音菩萨。
English
Whose body color is that of pure gold, with one face and two arms. The right hand holds the earth-touching mudra, and the left holds the meditation mudra. Seated in the vajra posture. Wearing the three robes, adorned with reddish-brown monastic garments. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a Buddha. Possessing the appearance of celibacy. To his right is yellow Maitreya, holding a jewel fan in his right hand, and a naga tree branch with flowers in his left. To his left is white Avalokiteśvara, holding a jewel fan in his right hand, and a white lotus in his left. Both stand in a balanced posture. Adorned with jewel ornaments and various silk garments, gazing upon the face of the Bhagavan and abiding. On their foreheads are white Oṃs (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on their throats are red Āḥs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and on their hearts are blue Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the seed-syllable at one's own heart, light radiates, inviting all the Tathāgatas, establishing them in the form of the three commitments, the main deity and the retinue of three, Oṃ Vajra Samaya Jaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ वज्र समय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，生). Oṃ Śākya Muni Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ śākya muni sa pa ri vā ra andhaṃ pra tīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，释迦牟尼，及其眷属，接受，供品，梭哈). Offer with Pātyaṃ etc. up to Śabda. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，班，霍). Again, from the Hūṃ at the heart, light radiates, inviting the five families of empowerment deities with their retinues, Oṃ Vajra Samaya Jaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ वज्र समय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，生). Oṃ Pañca Kula Sa Parivāra Agni (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྣི་，梵文罗马拟音：oṃ pañca kula sa pa ri vā ra agni，汉语字面意思：嗡，五部，眷属，火) etc. Recite up to Śarda. Request all the Tathāgatas to bestow the supreme empowerment upon this one. Having made this request, say Oṃ Vajra Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽), and empower from the crown of the head with the water of the vase, filling the body and purifying defilements. From the remaining water that overflows upwards, the main one is crowned by Akṣobhya, Maitreya by Amoghasiddhi, and Avalokiteśvara by Amitābha. Oṃ Śākya Muni Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ śākya muni sa pa ri vā ra arghaṃ pra ticcha svāhā，汉语字面意思：嗡，释迦牟尼，及其眷属，接受，供品，梭哈). Likewise, offer from Puṇḍe to Śabda. Then, the praise: Ringing the bell. Through skillful means and compassion, born into the Śākya clan. Destroying the invincible armies of Māra. A body as majestic as a golden mountain. I prostrate and praise the supreme Śākya King. Possessing a pure body, supremely beautiful in form. Wisdom like an ocean, resembling a golden mountain. Fame shining brightly in the three worlds. I prostrate and praise you, the attained protector. Mañjuśrī, Vajrapāṇi, Avalokiteśvara.