Tibetan
གྱི་ཞེས་པ་ནས། །གྱུར་ཅིག་བར་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཁ་ཡིན། །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ལུས་ཚག་གཟབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནི། །མེ་ཏོག་གམ་ནི་སྤོས་ཐུར་སྦར། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཅི་གནང་བར། །སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བརྗོད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །མངོན་པར་ཤེས་པས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙན་གྱིས་ཚིག་དེ་གསན། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དམ་བཅའ་དྲན། །འབྱོན་པར་དགོངས་པ་གཏད་པར་བསྒོམ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནས། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །ཆོས་རྣམས་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ཚུལ། །དགེ་འདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཞབས་འབྲིང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅས། །བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་བྱུང་བས། །དགའ་ནས་ལེགས་པར་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། །སྔོན་ནས་བསྒོམས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བ་ ཡིས། །ཆོས་ཀུན་དབུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ལི་ཁྲིའི་མདོག །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག །འོག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །གཡས་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞེངས། །མཚན་ལེགས་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་པོ་གཡས་བསྐོར་བཞུགས། །མདུན་ངོས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་དང་། །གཡས་ཟུར་ཤཱཀ་ཐུབ་བྷེ་པ་ཡི། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། །སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པར་བྷྱོ། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་ཉེར་གཉིས་ལ། །གཡས་ངོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སྟེ། །རེ་རེའི་འཁོར་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། །གཡོན་ངོས་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ལ། །རེ་རེའི་འཁོར་ནི་བདུན་འབུམ་སྟེ། །མི་ཤོང་མེད་པར་ཡངས་བར་བྷེ། །སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱི་ཡི་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། །བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་རྒྱལ་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་གཉིས། །བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ ལྡན་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས། །སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་པ་ནས། །བཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར། །འདོན་ཚེའི་དམིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་གསོལ་མཎྜལ་གཉིས་པོ་ནི། །རྒྱས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། །མ་འཛོམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག།འདི་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གཞུང་གི་པར་མའི་ནང་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་བྱས་ན་ཡང་བཟོད། །རྒྱུན་དུ་ཉུང་ངུ་སྦྱར་ན་ལེགས། །གེལ་དུ་བྱེད་ན་དམིགས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཤར་ཁྱམས་སུ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤེལ་ལས་གྲུབ། །མེ་ལོང་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངོས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་འཆར་བ། །དེ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་རས་ཀྱིས་ཕྱི། །སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང་ན་བཟའ་གསོལ། །མཎྜལ་ཡོད་ན་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་རྒྱས་པར་འབུལ། །མེད་ན་ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་བསྐོར། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །དངོས་སུ་ཡོད་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། །ཚོགས་ཞིང་བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ། །ཕྱག་འཚལ་ཟེར་དུས་ཕྱག་ཕུལ་བསྒོམ། །མཆོད་བསྟོད་ཟེར་དུས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །མཆོད་པ་དེ་དག་ཕུལ་བར་བསྒོམ་། །སྐྱབས་མཆི་ཟེར་དུས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །དད་པས་སངས་རྒྱས་ཞལ་ལྟ་བསྒོམས། །།དེ་དག་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེས། །སྐབས་འདིར་ཚར་གསུམ་འདོན་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། །མཚན་ལེགས་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་བཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་སྐུ་མདོག་སེར། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་མཛད་པའོ། །གསེར་བཟང་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་རྒྱ། །ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་སྐུ་མདོག་དམར། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་མཛད་པའོ། །འདི་དག་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་ལ། །འདྲ་མིན་འགའ་རེའང་བྱེད་སྲོལ་འདུག །ཤཱཀ་ཐུབ་སྨན་བླ་གཞུང་ལྟར་ཡིན། །སྐྱབས་གྲོལ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་གསུམ། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚུལ། །སྤྱི་དང་འདྲ་བས་བཤད་མི་དགོས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཞི་བ་ཙཀ་གདུགས་ནང་ལྟར་ཏེ། །མོས་པ་ཙམ་ཆོག་བཤད་མི་དགོས། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །མཆོད་པའི་བར་ལྟར་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། །འཚལ་ལོའི་བར་ལྟར་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ནས་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་ཟེར་བའི་མལ༔ །ཚེ་འདས་ཡིན་ན་མིང་བརྗོད་དོ། །ཆོ་གའི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གཟུངས་བཟླ་དམིགས་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་རང་མདོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །གཟུངས་རིང་གཡས་སུ་བཅུད་ནས་འཁོར། །ཏདྱ་ཐཱ་ནི་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། །སྭཱ་ཧཱ་ནང་དུ་ཡོད་པའོ། །ཁྱད་པར་སྨན་བླའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །གཟུངས་རིང་ནང་དུ་གཟུངས་ཐུང་བསྒོམ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཉིད་བཟླས་པའི་ཚེ། །བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གཟུངས་བཟླས་པ། །བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །མཛོད་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ། །མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན། །གཟུངས་ནི་གསལ་ལ་དག་པར་བཟླ། །རབ་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསུངས། །ཐ་མ་བདུན་ལས་ཉུང་ཐབས་མེད། །གལ་ཏེ་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། །གཟུངས་རིང་གསུམ་པོའམ་གཅིག་གི་མཇུག །གཟུངས་ཐུང་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་འཐུས། །གཟུངས་རིང་བརྒྱད་ཁའི་ཐུན་མོང་ཡིན། །གཟུངས་ཐུང་སྨན་ལྷ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། །གཟུངས་སམ་སྔགས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། །བརྒྱད་ཁའམ་ནི་སྨན་བླ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཟླ་བ་སྔགས། །དབུགས་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས། །དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །དབུགས་ནི་ཚུར་ལ་རྔུབ་པའི་དུས། །ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་བཅས། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས། །དབུགས་ནི་ཁོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་དཀྱིལ་ཟླ་བ་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ ཕྲེང་བཅས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །ཡང་ན་དབུགས་གཅིག་ཕར་བཏང་དུས། །མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བཞིན་དུ། །ཟླ་བ་ས་བོན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་འདྲ་ཡུན་རིང་བསྒོམས་ན་ནི། །ཞི་ལྷག་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། །སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །གཟུངས་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྔར་ལྟར་ལུས་གྲངས་མེད། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་ནི་འཚལ་བར་བསྒོམ། །རབ་ནི་ཚིག་རིས་དང་བསྒྲག་ནས། །འཚོགས་པ་བཞེངས་ནས་
Chinese
从“གྱི་”开始，到“གྱུར་ཅིག་”之间念诵三遍。加持地基，以及生起宫殿楼阁，供品加持是三合一的。然后如果喜欢广说，就穿戴法衣等整洁的服饰。合掌之间，供奉鲜花或者点燃香。面向东方，从“བཅོམ་ལྡན་འདས་”开始，到“བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཅི་གནང་བར།”之间，是祈请垂听的词句。念诵这些，佛陀菩萨们以神通了知，以金刚之耳倾听这些话语，忆起往昔的誓愿，观想降临。从“མ་ལུས་སེམས་ཅན་”开始，到“གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་”之间，是迎请佛陀，佛陀宝、八善逝，法以经书形式，僧伽菩萨众，以及他们的侍从四大天王，护方神、夜叉首领等，所有藏地的善知识们，都充满虚空而来，欢喜地念诵吉祥之语，以先前观修的宫殿楼阁，以及座垫等供养。 以供养诸法融入中央的经书。刹那间忆起圆满，法身大母是珊瑚色，右手说法印，左手禅定印，下面两手持金刚经书，以金刚跏趺坐姿安住。右侧安住在狮子座上，从名称善国王开始，八善逝右绕而坐。前方是药师佛，右边角落是释迦牟尼佛和贝巴佛。舒展和收摄的对境是安乐。其后十六花瓣上，观想十六菩萨安住。其后二十二花瓣上，右侧是十方护法神，每一位的眷属有十万之众。左侧是十二位夜叉首领，每一位的眷属有七十万之众。观想无有拥挤，宽敞广大。如幻如镜中影像一般，显现而无自性。四门有四大天王。外面的回廊周围，十方三世诸佛，与菩萨、声闻眷属等，三法王和堪布、阿阇黎二位，藏地的持律善知识们，观想如集市般安住。各自的
English
From "གྱི་" onwards, recite three times up to "གྱུར་ཅིག་". Consecrate the ground, and generate the palace and mansion, the offering consecration is three-in-one. Then, if you like elaboration, wear Dharma robes and other neat attire. Between the joined palms, offer flowers or light incense. Facing east, from "བཅོམ་ལྡན་འདས་" onwards, up to "བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཅི་གནང་བར།", are the words for requesting to listen. Reciting these, the Buddhas and Bodhisattvas know through their clairvoyance, and listen to these words with their vajra ears, remembering their past vows, and contemplating their arrival. From "མ་ལུས་སེམས་ཅན་" onwards, up to "གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་", is the invitation of the Buddhas, the Buddha Jewel, the Eight Sugatas, the Dharma in the form of scriptures, the Sangha Bodhisattva assembly, and their attendants, the Four Great Kings, the Direction Guardians, the Yaksha chiefs, and all the Tibetan Geshes, all filling the sky and coming, joyfully reciting auspicious words, offering the previously visualized palace and mansion, along with cushions. By offering, all the Dharmas dissolve into the scripture in the center. In an instant, remember the completion, the Dharmakaya Great Mother is coral-colored, the right hand in the teaching mudra, the left hand in the meditation mudra, the lower two hands holding vajra scriptures, seated in the vajra posture. On the right side, seated on a lion throne, starting from the king named Excellent Sign, the Eight Sugatas are seated clockwise. In front are the Medicine Buddha and, in the right corner, Shakyamuni Buddha and Bhikshupa. The object of expansion and contraction is bliss. Behind that, on sixteen petals, visualize the sixteen Bodhisattvas residing. Behind that, on twenty-two petals, on the right side are the ten Direction Guardians, each with a retinue of a hundred thousand. On the left side are the twelve Yaksha chiefs, each with a retinue of seven hundred thousand. Visualize that there is no crowding, but spacious and vast. Like an illusion, like a reflection in a mirror, appearing but without inherent existence. At the four gates are the Four Great Kings. In the outer surrounding corridor, the Buddhas of the ten directions and three times, with Bodhisattvas, Shravakas, and retinues, the three Dharma Kings and the two Khenpos and Acharyas, the Tibetan Vinaya-holding Geshes, visualize them residing like a marketplace. Each of their
Chinese
从“境相”到“安住”之间，是念诵时的观想。沐浴和供养曼扎，通常是如实广作。不具备时，用心意做也可以。这虽然是仪轨，但在经文的印本中没有。因此，不做也可以。经常略作则更好。如果要做沐浴，观想是：在坛城的东厢房，有水晶做成的沐浴房，像镜子一样清澈的表面，坛城本尊的身像显现，用布为他沐浴，涂香，献衣服。有曼扎时，拿在手中，陈设供品，广作供养。没有时，用手做手印。四洲、须弥山、日月庄严，充满天人的受用，用心意幻化而供养，以及三千大千世界中，实际存在的事物，用心意供养。亲近福田品第三。 然后自己化为无数的俱胝、千亿之身。念诵“顶礼”时，观想顶礼。念诵“供养赞颂”时，观想供养之前所观想的供品。念诵“皈依”时，合掌，以信心观想佛陀的容颜。这些适用于所有下面的内容。此时念诵三遍时，心专注于佛身，名称吉祥黄色，施予救护，等持，具有三种法衣。宝月身色黄色，施予胜妙，等持。金贤黄色，双手于胸前作法轮手印。无忧最胜身色红色，双手作等持手印。法称海身色白色，双手于胸前作法轮印。法智现身色红色，施予胜妙，等持。这些在手和身色上，也有一些不同的做法。释迦牟尼佛和药师佛按照经文。救脱、文殊、金刚手三者，是寂静菩萨的形象，与通常一样，所以不必多说。四大天王和十方护法，以及十二药叉大将等，像寂静尊的伞盖中一样，只需意念即可，不必多说。然后对所有这些，从“圣众”开始，到“供”字。
English
From "Jingxiang" to "Anzhu", it is the visualization during recitation. Bathing and offering mandalas are usually done in a real and extensive way. If not available, it can also be done with intention. Although this is a ritual, it is not found in the printed version of the scriptures. Therefore, it is okay not to do it. It is better to do it briefly often. If you want to do bathing, the visualization is: In the east wing of the mandala, there is a bathing room made of crystal, with a clear surface like a mirror, the image of the mandala deity appears, bathe him with a cloth, apply incense, and offer clothes. When there is a mandala, hold it in your hand, display offerings, and make extensive offerings. When there is no mandala, make hand mudras with your hands. The four continents, Mount Sumeru, and the sun and moon are adorned, filled with the enjoyment of gods and humans, transformed and offered with intention, and the things that actually exist in the three thousand great thousand worlds are offered with intention. Chapter 3: Approaching the Field of Merit. Then transform yourself into countless kotis and hundreds of millions of bodies. When reciting "Prostration", visualize prostration. When reciting "Offering and Praise", visualize offering the offerings that were visualized before. When reciting "Refuge", put your palms together and visualize the face of the Buddha with faith. These apply to all the content below. When reciting three times at this time, focus your mind on the Buddha's body, whose name is Auspicious Yellow, bestowing protection, in meditative equipoise, with three kinds of Dharma robes. Precious Moon is yellow in color, bestowing the supreme, in meditative equipoise. Golden Virtue is yellow, with both hands making the Dharma wheel mudra at the chest. No Sorrow Supreme is red in color, with both hands in meditative equipoise. Dharma Fame Ocean is white in color, with both hands making the Dharma wheel mudra at the chest. Dharma Intelligence Manifestation is red in color, bestowing the supreme, in meditative equipoise. These have some different practices in terms of hands and body color. Shakyamuni Buddha and Medicine Buddha are according to the scriptures. Deliverance from Refuge, Manjushri, and Vajrapani are in the form of peaceful Bodhisattvas, which are the same as usual, so there is no need to say more. The Four Great Kings and the Ten Directions Protectors, as well as the Twelve Yaksha Generals, etc., are like in the umbrella of the peaceful deity, only intention is enough, no need to say more. Then to all these, from "Holy Assembly" to the word "Offering".