Tibetan
གོང་ཚེ་ཞལ་དུ་སྲེག་པ་དང་། །ཁོ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཐིམ་པར། །བསྒོམ་ལ་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་ཐུན་གཅིག་བཞག །དེ་ཚེ་ཤཱ་ས་ན་དང་ཧུ་ར་སོགས། །དྲག་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྩ་རླུང་གོམས་ཤིང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་མིས། །དགྲ་བསྒྲལ་བགེགས་འདུལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །མཆོད་གཏོར་ཆད་བསྐུལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། །གོང་མ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་ཡིན། །འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་། །འཁྲུགས་མེད་གསལ་བར་བཀོད་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་མཇུག་འདིར་བྲི། །རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་གོང་ལྟར་གསལ། །དེ་ཡི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་གསུམ་པོ་རུ། །ཨོ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་བར་དམིགས། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་ནི་མ་འདས་པའི། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་འོད་དེས་ཕོག་པའི་མཐུས། །ས་འོག་གནས་རྣམས་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར། །ས་སྟེང་ གནས་རྣམས་གསུང་གི་མགོན་པོ་དམར། །ས་བླར་གནས་རྣམས་་་་བར་སྣང་ཡན་ཆོད་ཡིན་གསུངས་མཆན། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་། །རང་མདོག་བེར་གསོལ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །རླུང་ཞིག་ཚུར་ལ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། །དེ་ཀུན་ཨོ་དཀར་ཨཱཋདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གྱུར། །སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །རླུང་བཟུང་མི་དམིགས་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་གཞག །སླར་ཡང་རླུང་ཞིག་ཕར་ལ་གཏོང་བའི་ཚེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོའི་སྐུ། །ཕོ་རྣམས་མགོན་པོ་མོ་རྣམས་དཔལ་ལྷ་མོ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མ་མགོན་སྔགས་སུ་བསམ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད། །སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་བ། །སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །དེ་ རྟོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན་ནི་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །དེ་དོན་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་སུ་གསལ། །འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་བྱེད་ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རང་གི་སེམས་ལས་གུད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ། །ལྷ་མོའི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་རྩུབ་ཆགས་འཁུ་ལྡོག་མེད། །མ་མགོན་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲལ་མི་སྲིད། །བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་ལུགས། །དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ཚོགདམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་མགོན་རླུང་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རཱུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ། །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྨྲ་བར་དཀའ་ན་ཡང་། །མ་མགོན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །འདིར་མོས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་སྙམ་ནས། །ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཅང་ཤེས་མེ་འབར་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དུས་ཆེན་ཁྲུམས་ཟླ་ཡི། །ཉེར་དགུ་མ་མགོན་དུས་ཆེན་དགུ་གཏོར་ཉིན། །ཉིན་གུང་རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །རཱུ་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་འཆང་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་བརྩོན་ འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས། །གསང་སྔགས་སྔ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས། །གང་མཆིས་མ་མགོན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ལེའུ་ང་གཉིས་པའོ་མངྒ་ལཾ།་་་་་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལ་གསང་བར་ཞེས་གསུངས་ཨྠྀི།། །། ལེའུ་ང་གཉིས་པ། རྩ་རླུང་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷོ་བྲག་མགོན་པོའི་གདམས་ངག་ཡོད། །
Chinese
将头颅焚烧， 他的心识融入法界虚空。 禅修和实修安住于此一座。 那时夏萨纳和呼拉等， 应以意念持诵猛咒。 对于精通气脉且观想清晰之人， 没有比这更深的诛杀敌和调伏魔的方法了。 无需供养朵玛和谴责，如是说。 上述修法是事业瑜伽。 此乃极为甚深的口耳传承， 若无误地清晰书写，将会受到惩罚。 因此，在此末尾书写念诵的观想次第。 自己观想如前方的单尊怙主。 在其额、喉、心三处， 观想白色嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）、红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）清晰。 从那发出白、红、蓝三色光芒， 从鼻孔发出遍布整个世界， 以光芒触及世间已逝和未逝， 轮回和涅槃的一切， 地下之境是身之白色怙主， 地上之境是语之红色怙主， 地上之上的境是……（注释：直至虚空）。心之怙主是蓝色。 自身本色身披斗篷，一切皆发出咒语之声。 随着吸气， 一切皆化为白色嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）、红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从左鼻孔进入，融入三处的字。 观想获得身语意的成就。 屏住呼吸，稍作安住于无所缘的状态。 再次呼气时， 外器世界化为法界宫殿， 内情众生皆为怙主之身， 男子为怙主，女子为吉祥天女。 一切声音皆观想为玛哈嘎拉的咒语。 由于那并非心之外所成， 心性本为空性，即吉祥天女， 自性光明，即智慧怙主。 空明无二，父母双运， 显现种种事业，傲慢的眷属。 本自俱生，安住于自身， 本自是赤裸的法身。 自己认识自己，故称智慧。 了悟此，从轮回的一切痛苦中， 救护的救怙和依怙即是它， 智慧怙主即是自己的心性。 此义在怙主的各大续部中阐明。 生起四种殊胜的度母，大母。 与自己的心无二无别的状态。 度母的…
English
Burning the head, His mind merges into the Dharmadhatu space. Meditate and practice, abide in this one session. At that time, Shasana and Hura, etc., Might mantras should be recited in mind. For those who are proficient in channels and winds and have clear visualization, There is no deeper method than this to kill enemies and subdue demons. No need for offering tormas and condemnation, it is said. The above practice is action yoga. This is an extremely profound oral transmission, If written clearly without error, there will be punishment. Therefore, the visualization sequence of recitation is written at the end here. Visualize yourself as the single Father Protector in front as before. In the three places of his forehead, throat, and heart, Visualize the white Om (藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡), red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), and blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) clearly. From that, three rays of white, red, and blue light emanate, Emanating from the nostrils, pervading the entire world, With the power of the light touching all of the world, past and present, All of samsara and nirvana, The underground realm is the white Protector of the body, The realm above the ground is the red Protector of speech, The realm above the ground is... (Note: up to space). The Protector of the heart is blue. All wearing cloaks of their own color, all proclaim the sound of mantras. Along with inhaling, Everything transforms into white Om (藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡), red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), and blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Entering from the left nostril, dissolving into the syllables in the three places. Think of attaining the accomplishments of body, speech, and mind. Hold the breath, rest slightly in a state of non-objectification. When exhaling again, The outer world transforms into a Dharmadhatu palace, The inner sentient beings are all the bodies of the Protector, Men are the Protectors, women are the Glorious Goddess. Think of all sounds as the mantra of Mahakala. Since that is not formed apart from the mind, The nature of mind is emptiness, which is the Glorious Goddess, The self-nature is luminosity, which is the Wisdom Protector himself. Emptiness and luminosity are inseparable, the union of father and mother, Various emanations, the retinue of activity and pride. Primordially self-arisen, abiding in oneself, Primordially the naked Dharmakaya. Knowing oneself by oneself is called wisdom. Realizing that, from all the suffering of samsara, The refuge and protector that saves is it, The Wisdom Protector is one's own mind. This meaning is explained in the great tantras of the Protector. The goddess who generates the four noble ones, the great mother. The state of being inseparable from one's own mind. The Tara's...
Chinese
在续部经典中非常清楚地阐明，如果能理解这一点，就不会有粗暴、执拗和乖戾。嘛哈嘎拉（Ma mgon）如身体和影子般不可分离。这是具有意义的依止次第，是敦珠（Don ldan）足下的传统。这是赐予丹增顿珠（dpal 'byor don grub）的教言。如此，这个嘛哈嘎拉风脉引导的简略法，是如巴·策尼哲嘉措（rA pa brtson 'grus rgya mtshos）强烈敦促的。虽然因为严厉的封印难以言说，但因为祈请了嘛哈嘎拉护法们，心想或许能利益于此有信心的初学者们，在名为“一切通晓火焰”的年份（藏历年份），大自在天的节日，在出生月的二十九日，嘛哈嘎拉节日朵玛日，中午瑜伽士Ra ga A syas说。从如巴种姓中出生的持明者，具有精进的策尼哲嘉措（brtson 'grus rgya mtshos）书写。对于过早清晰阐述秘密真言的过失，向嘛哈嘎拉护法众忏悔。愿以此善行使实修传承的教法兴盛！第五十二章吉祥圆满！未经灌顶和传承，以及不实修者，应保密，如是说。阿底（梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：如是）。
English
It is very clearly explained in the tantric scriptures. If one understands this, there will be no roughness, stubbornness, or perversity. Mahakala (Ma mgon) is inseparable like body and shadow. This is the meaningful order of reliance, the tradition of the feet of Dondrup (Don ldan). This is the instruction given to Tenzin Dondrup (dpal 'byor don grub). Thus, this concise guide to Mahakala's wind practice was strongly urged by Rupa Tsondru Gyatso (rA pa brtson 'grus rgya mtshos). Although it is difficult to speak due to the strict seal, because I prayed to the Mahakala protectors, thinking that it might benefit the new students who have faith here, in the year called "All-Knowing Flame" (Tibetan year), on the festival of the Great Lord, on the 29th day of the birth month, on the day of the Mahakala festival Torma, at noon, the yogi Ra ga A syas said. The mantra holder born from the Rupa lineage, the diligent Tsondru Gyatso (brtson 'grus rgya mtshos) wrote. I confess to the assembly of Mahakala protectors for the fault of explaining the secret mantra too early. May this virtue cause the practice lineage's teachings to flourish! Chapter Fifty-Two is auspicious! It is said that it should be kept secret from those who have not received empowerment and transmission, and those who do not practice. Athi (Sanskrit Devanagari: अथि, Sanskrit Romanization: athi, literal meaning: Thus).