Tibetan
་ཧཱ། །མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གསང་འདུས་དང་། །བདེ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་གུར་དྲག་སོགས། །བླ་མེད་ལུགས་རྣམས་མཚུངས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྦྱོར་ན། །རང་ཉིད་ལྷ་དགུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཐུགས་ལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་ཚྭ་ནས་བཟུང་། །ལྷ་མོ་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་། །སྙིང་རྗེའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས། །རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །དགའ་བའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས། །ལྕགས་བཅུག་འབྲོས་མི་ཤེས་པར་བྱས། །བཏང་སྙོམས་ལྷ་མོས་དྲིལ་བུའི་སྒྲས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱས། །རང་གི་སྣ་གཡས་རླུང་བུས་པས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཁོ་ལ་ ཕོག །ཚེ་འདས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། །རླུང་ཞིག་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཡིས། །ཚེ་འདས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲངས། །རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །སྐུ་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྒྱུད་ནས་བབས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནས། །གསུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། །དགའ་བྲལ་ཡེ་ཁ། ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། །ཡོན་ཏན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །ཕྲིན་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྣམ་ཤེས་བྱང་སེམས་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས། །ཧཱི༔ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གླུ་གྱུར་། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཚུར་འདུས་ཧྲུལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །པདྨ་ ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་འོད་དུ་ཞུ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་ཆུང་ཡན་ལག་དོད་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲ། །ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་ཏུ་རུ། །བཛྲ་དྷིག་ཅེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །རང་དབང་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ། །ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་བབས། །བྷ་གའི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གང་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། །དབང་རྟགས་རིགས་བདག་མཚན་པར་གྱུར། །ཡུམ་གྱི་རྩིབ་བར་གཡོན་པ་ནས། །ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རུ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལ། །རང་གི་ཤངས་བུག་གཡས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་རླུང་ཞིག་འཕྲོས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས། །རྩལ་པོ་ཆེ་ཡིས་མདའ་འཕངས་ལྟར། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདག་དང་ཚེ་འདས་ལུས་ངག་ཡིད། །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱུ་ ཆེའི། །ལྟ་བའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གཞག །འདི་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །གཞུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས། །དེ་དོན་གོ་བདེར་བཀོད་པའོ། །བླ་མེད་ལུགས་འདི་བསྒོམ་པ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་དགོས། །ཕལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །འཕྲལ་དུ་ཚེ་འདས་མིང་ཆ་གཟུགས་ཅན། །མེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཐོགས་ཚེ་འདས་མང་། །འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས། །རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའམ། །གསང་འདུས་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འབྲེལ་ཐོགས་གཤིན་པོ་གསོན་པོ་ཡིས། །གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ། །རྒྱན་མེད་བཞེངས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་གཡོན་བུམ་པ། །བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲིལས་ཧྲིཞིག་འཕྲོས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་སོང་། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་རང་གི་རིམ་བུ་བཀྱག ། ཡིག་བདུན་སྒྲ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཡིག་བདུན་མཇུག་ཏུ་སྔགས་འདི་སྦྱར། །ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲིདཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ཚར་རྒྱུན་མ། །སངས་གླིང་གཏེར་ཁར་ཨོ་རྒྱན་གསུངས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དམིགས་རིམ་ནི། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ། །ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རི་རབ་ཙམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། །རང་འདྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ངམ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་གང་འདོད་བཟླས། །རང་གི་སྔགས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རམ་བུ་བཀྱག །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །སྔགས་སྒྲས་འུར་ཆོམ་འཇི
Chinese
啊！ 怙主事业集中所生者，略作阐明已完毕。 这些是外密宗的规矩，圣观音密集成，胜乐金刚马头明王古汝扎等，无上瑜伽部相同。 与圣观音结合时，自身九尊之定明晰。 心间化出铁钩母，无数散发勾摄亡者。 铁钩种子字从“匝”开始，是慈爱天女的体性。 慈悲天女索母，无数散发从颈束缚，不由自主勾至面前。 欢喜天女铁锁母，锁住不令逃脱。 舍天女以铃声，令其欢喜满足。 自己右鼻孔吹气，白色光芒照触彼。 亡者融化为光。 以气吸入，亡者从左鼻孔牵引。 自身圣观音，顶轮大乐轮处，与身观世音相见，生起欢喜之智。 此从脉中脉降下，喉间受用轮处，与语观世音相见，生起胜喜之智。 心间法轮处，与意观世音相见，生起离喜之智。 脐间化身轮处，与功德观世音相见，生起俱生欢喜。 密处护乐轮处，与事业观世音相见，生起乐空证悟。 明觉菩提心之体性，降至猪母之母胎。 （ཧཱིཿ，ഹി，hīḥ，啥）字红色化为歌，从中光芒遍照十方，清净一切有情之业障，聚集一切佛之加持，收摄融化，莲花（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，舍）字为标志。 其亦融化为光，圣观音观世音，化为幼小支分圆满之身。 再次父母双运之声，哈哈嘻嘻遍虚空，诵“班杂 德革”之声，十方诸佛菩萨众，不由自主被迎请，融入自身父之口，菩提心融为明点之体性，从父之金刚中降下。
English
Ah! This is a brief explanation of what arises from the activities of the Protector. These are the customs of the outer secret mantras, such as Gyalwa Gyatso Secret Assembly, Hevajra, Hayagriva, Kurukulla, etc., which are similar to the unsurpassed methods. When combined with Gyalwa Gyatso, the Samadhi of the nine deities becomes clear. From the heart emanates the Iron Hook Goddess, countless emanations hook the deceased. The seed syllable of the Iron Hook, starting from 'Tsa', is the essence of the loving goddess. The Compassionate Goddess Lasso, countless emanations bind from the neck, involuntarily hooking them to the front. The Joyful Goddess Iron Chain, locks them in, preventing escape. The Equanimity Goddess, with the sound of the bell, makes them very happy and satisfied. Blowing air into one's right nostril, white light strikes them. The deceased melts into light. By inhaling air, the deceased is drawn from the left nostril. On the crown of one's own Gyalwa Gyatso, in the Great Bliss Wheel, one meets the Body Avalokiteshvara, and the wisdom of joy arises in the mind. This descends from the central channel, in the Throat Enjoyment Wheel, one meets the Speech Avalokiteshvara, and the wisdom of supreme joy arises in the mind. In the Heart Dharma Wheel, one meets the Mind Avalokiteshvara, and the wisdom of joy-separation arises in the mind. In the Navel Emanation Wheel, one meets the Quality Avalokiteshvara, and innate joy arises in the mind. In the Secret Place Bliss-Protecting Wheel, one meets the Activity Avalokiteshvara, and the realization of bliss-emptiness arises in the mind. The nature of consciousness is Bodhicitta, descending into the Bhag of the Pig Mother. The red syllable (ཧཱིཿ, HI, hīḥ, hīḥ) transforms into a song, from which light radiates in all ten directions, purifying the obscurations of all sentient beings, gathering the blessings of all Buddhas, converging and dissolving, marked by the lotus (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, hrīḥ, hrīḥ). That itself also dissolves into light, Gyalwa Gyatso Avalokiteshvara, transforms into a small body with complete limbs. Again, the sound of the union of father and mother, Haha Hih Hihi everywhere, reciting the sound "Vajra Dhik", all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, involuntarily being invited, enter into the mouth of one's own father, Bodhicitta dissolves into the essence of bindu, descending from the sheath of the father's vajra.
Chinese
为哈嘎之子灌顶，以甘露之流涤除罪障，身圆满获得四种灌顶，灌顶之象征成为种姓之主。从母之左肋而出，于前方虚空中，安坐于月轮之上，从自己右鼻孔中，发出极其猛烈的风，吹到月轮的中心，如大力士射箭一般，到达极乐世界，融入无量光佛的心间。无量光佛的身语意，我与亡者身语意，无别离戏论大印的，见地中长久安住。此乃无上续部与，马头明王极密忿怒尊之，经文中邬金大师所说，将其意义简明阐述。修持此无上法门，需获得生圆次第之定解，普通人不可修习。立即对亡者以名指称，即使没有形体，也有众多有牵连的亡者。为了利益所有有牵连者，自己观想为观音圣众，或密集金刚之身，从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光明，以有牵连的已故者和在世者，为主的一切有情众生之，头顶上观想红色观世音，无有装饰而站立。右手持念珠左手持宝瓶，宝瓶中降下甘露之流，洗净一切有情的罪障。从心间的舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）放出舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）之光，从头顶进入心中。以那光芒，一切有情众生，都变成观世音菩萨的身相，大家都念诵自己的名号。 七字之声充满世间，七字之后加上此咒语：阿ra巴扎那德（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲིདཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此乃利益众生之不间断法，桑林伏藏中邬金所说。轮回深渊之对治观修次第为，自己刹那忆念圆满，千手千眼如须弥山，从中放出光芒，在瞻洲（南赡部洲）百千万个世界中，出现百千万个与自己相同之身，观想一切都是自己。念诵十一面观音长咒，或六字真言随己所愿，以自己念诵咒语之声音，所有有情众生都念诵自己的名号，直至虚空边际的一切净土，都被咒语之声
English
Empower the son of Haha, purify sins and obscurations with the stream of nectar, the body is completely filled with the four empowerments, the symbol of empowerment becomes the master of the lineage. Emerging from the left rib of the mother, in the sky in front, sitting on the moon disc, from one's own right nostril, a very strong wind blows, hitting the center of the moon disc, like a strong man shooting an arrow, reaching the Pure Land of Sukhavati, dissolving into the heart of Amitabha. The body, speech, and mind of Amitabha, the body, speech, and mind of myself and the deceased, in the view of the inseparable, free from elaboration, great seal, abide for a long time. This is what the great master Orgyen said in the scriptures of the unsurpassed tantra and the extremely secret wrathful Hayagriva, and its meaning is explained in a simple way. To practice this unsurpassed method, one must obtain definite understanding of the generation and completion stages, ordinary people should not practice it. Immediately address the deceased by name, even if there is no form, there are many deceased who are connected. In order to benefit all those who are connected, visualize oneself as the assembly of Avalokiteshvara, or the body of Guhyasamaja, from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, light radiates, with the deceased and living who are connected, as the main focus, on the crown of the head of all sentient beings, visualize red Avalokiteshvara, standing without ornaments. The right hand holds a rosary, the left hand holds a vase, from the vase descends a stream of nectar, washing away the sins and obscurations of all sentient beings. From the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) in the heart, light of Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) radiates, entering the heart from the crown of the head. With that light, all sentient beings, all become the body of Avalokiteshvara, everyone recites their own name. Seven syllables fill the world, after the seven syllables add this mantra: Ara pa tsa na dhi (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲིདཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). This is the uninterrupted method of benefiting beings, said by Orgyen in the Sangling treasure. The practice sequence for emptying the abyss of samsara is, in an instant, remember the completion, a thousand hands and a thousand eyes like Mount Sumeru, from which light radiates, in hundreds of millions of Jambudvipa (Southern Continent), hundreds of millions of bodies appear identical to oneself, visualize that everything is oneself. Recite the long mantra of Eleven-faced Avalokiteshvara, or the six-syllable mantra as you wish, with the sound of one's own mantra recitation, all sentient beings recite their own name, all the pure lands up to the edge of space, are filled with the sound of the mantra.
Tibetan
ག་རྟེན་གཡོས། །འབྲེལ་ཐོགས་ཤི་གསོན་གཙོར་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་འདུལ་སྐུ་ནི་ཁོ་ནར་གྱུར། །བསྐྱེད་རིམ་དེ་ནི་མི་བསྡུ་སྟེ། །ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ཡིས། །ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་སྟེ། །གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་འགའ་ནས་འབྱུང་། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དམིགས་ནས། །ཨུཎྜི་ཋནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེའི་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །གསར་རྙིང་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དོན། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡི། །ཡིད་ལ་སྔར་ནས་གསལ་བ་ལ། །མ་ཕམ་དྲག་ལུ་ཚེ་འདས་པའི། །རྐྱེན་བྱས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་སྐབས། །བླ་མ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བསྐུལ་ནས་ཡི་གེ་པ་བྱས་ཏེ། །ཤིང་སྦྲུལ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ་ཡི། །དམར་པོའི་ཚེས་གཅིག་དགོང་ཐུན་མཚམས། །བྲིས་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ། འབྲེལ་ཚད་ཚེ་འདས་དག་པའི་ཞིང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད། །