Tibetan
།སེམས་བསྐྱེད་དོན་དེ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་སྐད་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་ གསུངས། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་གཉིས། །སྨོན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློ། །ཡིད་སྨོན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལེན་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུས་པ་ཡིན། །བསླབ་པ་སྲུང་ཚུལ་གྲངས་མང་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། །གདམས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་བསྡུས་ན། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་བསྒོམ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ། །རང་གི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བཅས། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར། །སྨོན་ལམ་དུས་ཀུན་རྒྱུན་དུ་འདེབས། །དེ་ཡིས་འཐུས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་ནི། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཅི་ནུས་འབད། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལགས། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་བཞེད་པ་ མང་། །འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །རྟོགས་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལགས། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཏོང་ལེན་ཏེ། །བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །དེ་སྐད་སྤྱོད་འཇུག་གཞུང་ལས་གསུངས། །བདག་གཞན་དངོས་སུ་བརྗེ་བ་ནི། །ས་ཐོབ་མིན་པས་མི་རུང་སྟེ། །བརྗེས་ན་གེགས་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །རང་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསམ་པས་བདག་གཞན་བརྗེས་དམིགས་ན། །ཆོས་རྣམས་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བས། །དངོས་སུ་བརྗེས་འདྲའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་ནི་ཕྱིར་འབུད་དུས། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྟིམ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང་། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་ལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་བྱམས་པ་དེ་བསྒོམ་ན། །མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འདུ་ཞིང་བྱམས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། །གནས་སྐབས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། ། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་ཞིག་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྟིམ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་སྡིག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དེ། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གསུངས།་་།བར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྐྱེན། །སོ་ནམ་ཆུ་ལུད་འདྲ་བར་བཤད། །ཐ་མར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་འཁྲུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལགས། །དེ་སྐད་དབུ་མ་འཇུག་པར་བཤད། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ ཆེ། །གང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དེར། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །སུ་ལ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འདུ། །དེ་སྐད་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས། །དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཞིག །ཆུ་རུ་འཕངས་ན་ཞབས་སུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་པ། །སྡིག་པ་ཆུང་དུས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལྕགས་སྣོད་ཆེན་པོ་ཁུང་མེད་པ། །ཆུ་རུ་སྐྱུར་ན་སྟེང་དུ་ལྡིང་། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་མཁས་ན། །སྡིག་པ་ཆེ་ཡང་ལྟུང་མི་ནུས། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཐབས་མཁས་པས། །སྡིག་པ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཐུ་གཏད་རྫས་ངན་སེམས། །བསམ་མི་རུང་བ་མང་གསུངས་པའང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་གསུངས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལ་ཐུག་ནི་གདའ་། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །འདི་ན་གནད་ཆེན་འདུག་གོ་ཨང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །གསར་མའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ དང་། །རྙིང་མའི་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས། །གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་ཀྱང་། །སྔགས་ནག་མུ་སྟེགས་ཆ་མཐུན་ཡིན། །ཕྱི་རབས་སྔགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གནད་འདི་གོ་བར་མ་གྱུར་ན། །མི་ཚེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུའང
Chinese
什么是发心之义？发心乃为利他故，欲得圆满正等觉，如是弥勒佛所说。彼有二种相，愿心与行心。愿心乃欲得佛之意，如意愿般之发心。行心乃成办佛果，行持六度波罗蜜。从《取舍法行明鉴》中，直至证得菩提果，如是等语乃龙树论师之宗规，即彼唯一而摄集。守护学处之方式虽多，然薄伽梵对国王，所教诫之经义摄集而言，于圣者与凡夫之，一切善根皆随喜修习，彼之福德一同获得。自己之善根无论成办何者，皆汇集一处，为将一切有情，安置于佛地之故，自己迅速成佛，祈愿文恒时不断念诵。如是即已足够，如是能仁所说。行心发心之学处，即尽己所能勤奋于六度。彼等皆是世俗发心，胜义发心以仪轨，生与不生之主张甚多。然若证悟空性之见，即是胜义发心。修持之主要为施受法，若未将自乐与他苦二者，如实交换，则无成佛之方便，于轮回中亦无安乐。如是《入行论》中所说。然自身与他人真实交换，非登地者不可行，若交换则有障碍与阻碍。我等各自之凡夫人等，若以意念观想自他交换，诸法意念为最重要，故能获得如真实交换之利益。是故呼气之时，自己之安乐幸福福德资粮，全部融入一切众生。安乐之因乃善业，安乐之果乃安乐幸福，观想一切众生受用。彼乃慈爱无量。若恒常修习彼慈爱，则水火毒刃不能侵，天魔人三皆聚集而慈爱，最终获得佛果，暂时得生梵天王。慈爱之盔甲无与伦比，魔之军队不能侵犯，一切守护之。
English
What is the meaning of generating Bodhicitta? Generating Bodhicitta is for the sake of others, desiring to attain perfect and complete enlightenment, as stated by the Victorious Maitreya. It has two aspects: the wish and the action. The wish is the mind that desires to attain Buddhahood, like a wish-fulfilling Bodhicitta. The action is accomplishing Buddhahood, practicing the six perfections. From "Taking and Giving: A Clear Mirror of Dharma Practice," until reaching the essence of enlightenment, these words and others are in accordance with the tradition of Nagarjuna, which is gathered into that very one. Although there are many ways to protect the precepts, the Bhagavan, in summarizing the meaning of the sutras taught to the king, rejoices and cultivates all the virtues of the noble ones and ordinary beings, obtaining their merit together. Whatever good roots one accomplishes, gather them all together, and for the sake of placing all sentient beings on the ground of Buddhahood, swiftly attain Buddhahood oneself, and constantly recite aspiration prayers. The Thus Gone One said that this is sufficient. The discipline of the action Bodhicitta is to strive as much as possible in the six perfections. These are all relative Bodhicitta. There are many assertions about whether or not ultimate Bodhicitta is generated through ritual. However, if one realizes the view of emptiness, that is ultimate Bodhicitta. The main practice is giving and taking, and if one does not truly exchange one's own happiness for the suffering of others, there is no means to attain Buddhahood, and there is no happiness even in samsara. As stated in the text of the Bodhisattvacharyavatara. Truly exchanging oneself with others is not permissible for those who have not attained the bhumis, because if one exchanges, there will be obstacles and hindrances. If we ordinary individuals visualize exchanging ourselves with others in our minds, since thoughts are the most important of all dharmas, we will obtain the benefits of a true exchange. Therefore, when exhaling, dissolve all of one's own happiness, well-being, and merit into all beings. The cause of happiness is virtue, and the result of happiness is happiness and well-being. Meditate on all beings enjoying them. That is immeasurable love. If one constantly meditates on that love, fire, water, poison, and weapons will not harm one, and gods, demons, and humans will gather and love one. Ultimately, one will attain Buddhahood, and temporarily, one will be born as the king of Brahma. The armor of love is unsurpassed, the army of demons cannot harm one, and all protection.
Chinese
至为殊胜。 吸气入内之时， 将六道众生的罪障和， 所有痛苦融入自身。 观想痛苦之因的罪业和， 痛苦之果的轮回之， 一切众生脱离痛苦。 此乃无量慈悲， 最初是获得佛陀之因， 被说是如种子一般。 中间是获得佛陀之缘， 被说成如同农耕的浇水施肥。 最终是获得佛陀之时， 事业利众一切之门， 如同庄稼丰收一般， 被说是从慈悲中产生。 声闻缘觉阿罗汉等， 皆从薄伽梵之语中生。 圆满成佛的薄伽梵众， 皆从菩萨处诞生。 一切菩萨， 也皆从慈悲中诞生之故， 法的根本是慈悲。 如是《入中论》中所说。 譬如轮宝， 在谁的手中， 王政财富一切皆生。 如是，大慈悲， 在谁拥有的那个人， 一切佛法皆聚集。 如是经部中所说。 譬如铁丸， 抛入水中便沉底。 如是，不具菩提心者， 小罪亦堕恶趣。 如巨型无孔铁器， 抛入水中则漂浮。 如是，若具菩提心善巧方便， 大罪亦不能使其堕落。 为何具菩提心善巧方便， 能使多数罪业转为善业？ 一切密咒续部典籍中， 所说诛法、度亡、威力、诅咒、恶物之心， 以及诸多不可思议之事， 皆因唯有菩提心能转变其方向， 故为步入菩提道而说。 一切密咒之根本， 实乃在于此菩提心。 请倾听精进如海之智者心语， 此中有甚深要义啊！ 若未以菩提心之精髓滋养， 新派的乐喜密三 以及， 旧派的噶玛、贡觉、普巴三等， 纵然修持密咒， 亦与黑咒外道无异。 后世一切咒师， 若未能领悟此要点， 纵然一生勤修本尊， 莫说一生证得佛果， 亦难入菩提道。
English
It becomes supremely excellent. When inhaling a breath, I absorb all the sins and obscurations of the six realms, And all suffering into myself. I meditate on all beings in samsara, the cause of suffering and the result of suffering, Being free from suffering. This is immeasurable compassion, Initially, it is the cause of attaining Buddhahood, It is said to be like a seed. In the middle, it is the condition for attaining Buddhahood, It is explained to be like watering and fertilizing in farming. Finally, when Buddhahood is attained, It is the door to all activities and benefits for beings, Like a bountiful harvest, It is said to arise from compassion. The Hearers, Solitary Realizers, Arhats, etc., Are born from the words of the Bhagavan. All the perfectly enlightened Bhagavans, Are born from Bodhisattvas. Since all Bodhisattvas, Are also born from compassion itself, The root of Dharma is compassion. As it is said in the "Entering the Middle Way". For example, a precious wheel, In whose hand it is, All the royal power and wealth arise. Likewise, that great compassion, In that person who has it, All the Buddha's teachings are gathered. As it is said in the Sutras. For example, an iron ball, When thrown into water, it sinks to the bottom. Likewise, one who does not have Bodhicitta, Even small sins cause one to fall into the lower realms. A large iron vessel without holes, When thrown into water, it floats on top. Likewise, if one has skillful means of Bodhicitta, Even great sins cannot cause one to fall. Why is it that with skillful means of Bodhicitta, Most sins are transformed into virtues? In all the Secret Mantra Tantras, The practices of subjugation, liberation, power, curses, evil substances, and minds, And many unthinkable things that are said, Are all because only Bodhicitta can change their direction, Therefore, they are taught to go on the path to enlightenment. The root of all Secret Mantras, Actually lies in this Bodhicitta. Listen to the heart of the diligent ocean of wisdom, There is a great key point here! If not grasped by the essence of Bodhicitta, The three joys and secrets of the New Schools, And, The three of Kama, Gongdu, and Phurba of the Nyingma School, etc., Even if practicing Secret Mantra, It is similar to black magic and heretics. All future mantra practitioners, If they do not understand this key point, Even if they spend their lives in approach and accomplishment, Let alone attaining Buddhahood in one lifetime, It is difficult to even enter the path to enlightenment.
Tibetan
་འགྲོ་བར་དཀའ། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་སྙིང་རུས་དང་། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཙམ། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་དང་མ་ལྡན་ན། །ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་དྲང་སྲོང་འདྲ། །འཁོར་སློབ་གདུལ་བྱ་ཆེ་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བོན་དང་ཕྱི་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་གླིང་རས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཀྱང་། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་རྡོ་འཆའ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་སྒོག་པོའི་ལུས་སྐམ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟང་ན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཉལ་བ་དང་། །བག་མེད་སྤྱོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །དབྱར་གྱི་ཆུ་བཞིན་འཕེལ་བར་གསུངས། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་གསུངས་པའི། །རྒྱུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཉིད་ལ། །རྐྱེན་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཟབ་པས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །སེམས་བསྐྱེད་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་ན། །དུག་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་དངོས་རྟོགས་ཀྱང་། །དགྲ་བཅོམ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་སྒོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བ། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་དོན་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ན་མ་མཆིས་པས། །འདི་ལ་ གཡེལ་ཆུང་མ་མཛད་པར། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ། །ཡར་ཚེས་བཞི་ཡི་དགོང་ཐུན་སྐབས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གང་དྲན་སྨྲས། །ཀརྨ་བཱིརྱས་ཡི་གེར་བྲིས། །ལེའུ་བདུན་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཡོད། །