Tibetan
ཞིན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཕུལ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལ་དགའ་ཚུལ་སྨྲས། བདག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་བདུད་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ། གྲིབ་གནོན་མ་རབ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ནོན། སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉན་པོ་ཞེས་དང་། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་ཞིང་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བདག་རིགས་མཐོ་བས་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ། དོན་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བདེ་གནས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ། ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ། སྙིང་ཉེ་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བདག་གི་རྗེ་འབངས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་འབྲལ་མེད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ། མཐུ་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྨྱོ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་འགོང་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ། བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲོག་ལྷ་བཅངས་ཐུབ་པ་གཅིག་བརྩེ་བས་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་༔ ལྷ་མི་ཉན་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ས་ལ་གནས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པས། གོང་གི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པས། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལྷར་བཀོལ་བར་བྱ་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་ ཐང་ལྷ་གཉིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དམ་བསྲེས་ནས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་དགུང་ལ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལྷ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོའམ་གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའམ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་བདག་པོ་སོགས་མིང་དང་རྟེན་གནས་སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ནད་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་གྱིས་བྱས་ནས། དང་པོ་ཕོ་ལྷར་བསྟེན་ནས་ཕྱིས་རྒྱུད་སྒྲུབ་འདྲེར་འབྲངས། ཐ་མ་དབུགས་ལེན་སྲོག་བདུད་ཀྱི་འཁྱོར་འདྲེ་བྱེད་ཅིང་མི་རབས་ཚུན་ཆད་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནི་རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་སྟོད་འཚང་སྨུག་འཆལ་བརྒྱལ་གཟེར་འཁྲུག་ལོང་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་འདུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཡི་སྒྲུབ་སྐོར་བསྟན། འདི་མཆོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་མགོན་དང་སྲུང་མ་བྱེད། སྡེ་པ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དགྲ་བླར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་ཡང་རྗེ་དཔོན་རིགས་མཐོ་བ་ཀུན་གྱི་དགྲ་ལྷར་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཆེ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཡིན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་གབ་ཅིང་སྦས་ནས་གསང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་ན་གཞན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་ཚུར་འཕྲོག་ཅིང་། དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་བཀའ་འོག་ན་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོ་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་བློན་འབངས་ཞོར་ལ་འདུ་བ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གཞན་ལ་མིང་ཙམ་མི་སྨྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡི་བཀའ་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཏུ་མཛེ་ཕོ་ནལ་ཕྲུག་སོགས་གྲིབ་ཆེན་ལ་ འཛེམ། འདི་ཞུ་སའི་བླ་མ་དམ་ཚིག་སེལ་མེད་ཅིང་། ལྷ་ཆེན་གནད་གཟིར་ཡིན་པས་དམ་ལྡན་རེ་རེ་ལའང་གཅིག་བརྒྱུད་བྱེད། དེས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལས། ཀུན་ལ་འཆོལ་བར་སྤེལ་ན་འཁུ་ལྡོག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གཞུང་གི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་པ་བསྐུལ་ཐུང་ཡན་ཆོད་བྱས་ལ། རྔ་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར། དེ་ནས་རྔ་རོལ་མོ་སྒྱུར་ལ། དེ་ནས་ངེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ། མདུན་གྱི་ཐང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ། རྣམ་པ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཅན་དཀར། །ལུས་ནི་རི་ཙམ་རྭ་གཉིས་ནི། །ཐང་ཤིང་བརྐྱང་ཙམ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། །ཁ་རླངས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་། །ངུར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་ལ། །གནམ་ལྕགས་འཆོལ་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ
Chinese
一位以辛善五瓣花装饰的人，向国王行礼并致敬，向赤松德赞表达敬意，说道：我是违背誓言的命魔，是违背誓言的刽子手，是压制所有梦魇之母的人，是疯魔鬼怪的克星。我的事业是降伏疯魔，诛杀可憎的仇敌。等等。 如此禀告。之后，国王说：这位上师，因为出身高贵，所以不会追随他人，也不会危害他人；因为是智慧之人，所以能引导来世到达安乐之地；因为符合世俗的规矩，所以能毫无阻碍地成就四种事业；因为亲切且坚守誓言，所以会像儿子一样，永不分离地守护我的臣民及其后代；因为神通广大，所以能亲眼降伏疯魔鬼怪；恳请您慈悲地赐予我一位能守护我弘扬佛法的命神。大导师说道：总的来说，西藏大多数的鬼神都是八部凶猛夜叉的种类。国王的身体，神不听从人。然而，大神唐拉，过去曾被许多佛陀加持，安住于大地，是见到真谛的乾闼婆大王，经中如此说道。他具备上述所有的功德，因此，应当让他作为国王的命神。说完，上师化现为马头金刚之身，国王和唐拉二者在马头金刚的坛城中接受灌顶并立下誓言，直到光明之神的血脉最终逝去之前，都要作为护身神，国王应当供养他。据说，那是化现为空界藏菩萨之相，是誓言守护者白晶刚，或是天神菩提萨埵，或是梵天国王持着海螺发髻，五瓣花的乾闼婆，或是遍入天水神之主等等，化现为诸多名号和依凭之身，守护着佛教，尤其是在末法时期，疾病和八部众的首领和后盾都是国王白嘎尔所为。最初作为父神来侍奉，后来追随血统修行之鬼，最终成为吸取气息的命魔的附庸，甚至毁灭世代子孙。那就是鲁昂嫉妒作祟。
English
A person adorned with five Xin-zang rosettes paid homage and respect to the king, expressing reverence to Trisong Detsen, saying: I am the life-demon who breaks vows, the executioner who breaks vows, the one who suppresses all nightmare mothers, the nemesis of mad demons and goblins. My work is to subdue mad demons and kill hateful enemies. And so on. Thus he reported. Then the king said: This master, because of his noble birth, will not follow others, nor will he harm others; because he is a wise man, he can guide the afterlife to a place of bliss; because he conforms to worldly rules, he can accomplish the four kinds of deeds without hindrance; because he is kind and keeps his vows, he will protect my subjects and their descendants as if they were his own children, never to be separated; because of his unobstructed power, he can visibly subdue mad demons and goblins; I humbly request you to mercifully grant me a life-god who can protect me in upholding the Dharma. The great master said: In general, most of the gods and demons of Tibet are of the Eight Classes of fierce Yakshas. The king's body, the gods do not listen to men. However, the great god Tangla, in the past, was blessed by many Buddhas, abides on the earth, and is the great king of the Gandharvas who sees the truth, as stated in the sutras. He possesses all the above-mentioned qualities, therefore, he should be employed as the king's life-god. Having said that, the master manifested as the body of Hayagriva, and the king and Tangla were both initiated and bound by oath in the mandala of Hayagriva, and until the last of the lineage of the luminous gods passes away, he should be the guardian deity, and the king should worship him. It is said that he is an emanation of Akashagarbha Bodhisattva, the oath-bound White Crystal Goblin, or the Sky God Bodhisattva, or the Brahma King with a conch-shell topknot, the five-petaled Gandharva, or the Lord of the All-pervading Sky Lake, etc., emanating into many names and supporting bodies, protecting the Buddha's teachings, especially in the degenerate age, the leader and support of diseases and the Eight Classes is King Be-kar. First, he was served as a male god, and later he followed the lineage of practice ghosts, and finally became an accomplice of the life-demon who sucks breath, even destroying generations of descendants. That is the jealousy of Ruang at work.
Chinese
汝且！ 尤其当众生之心为癫痫、心痛、疯癫、心气、上壅、昏厥、谵妄、癫痫、眩晕等所扰，藏地将毁之时。 为此，需以与本质为智慧之神，形象为世间相符者调伏之。 故邬金我宣说了此大神之修法仪轨。 供养此神，则成瑜伽士之怙主与护法。 成为信仰清净佛法之僧团的护佑、救怙与战神。 尤其若被王公贵族等高种姓之人尊为战神，则吉祥征兆广大。 如影随形般相伴，事业如愿成就。 修持则无不成之事。 此乃三界之主，故需隐秘珍藏，作为秘密护法供奉，则能夺取其他护法男女的威力。 一切傲慢护法皆在其号令之下。 犹如国王受命，臣民随之聚集。 然此神甚为严厉，切勿向他人提及名号，需极度保密，谨慎供奉。 且上师与誓言不退失者，乃此神之教敕誓言。 尤其于誓言中，需避讳麻风病人、残疾儿童等重晦之物。 此神之灌顶上师，誓言不得违越。 此大神极为严厉，故对每一位具誓者，亦仅作单传。 且需如法修持，若向大众随意传播，则会立即显现违逆。 为求得如是严厉之教敕，故献曼扎。 之后，从仪轨之朵玛开始，直至供养、赞颂、祈请短文等，悉皆修持。 鼓乐、酒供于空中。 之后，转换鼓乐。 之后，观想自身为秘密主降伏一切傲慢。 前方之唐拉融入光中，与朵玛无别。 刹那间，朵玛化为大神唐拉之体性。 形相为白色野牦牛。 身如山岳，双角如唐树般伸展，极为锋利。 口中呼气如雾般弥漫。 吼声如雷鸣般震响。 天铁霹雳如火焰般燃烧。 化为恐怖可怖之身。 汝等加害之，财物之主，国王
English
Ru che! Especially when the minds of all beings are afflicted by epilepsy, heart pain, madness, heart ailments, upper body congestion, fainting, delirium, epilepsy, vertigo, and other such afflictions, and when Tibet is about to be destroyed. Therefore, it is necessary to subdue these afflictions with one who embodies the essence of a wisdom deity but takes on the form of a worldly being. Therefore, I, Orgyen, have taught the practice cycle of this great deity. If you make offerings to this deity, he will become the protector and guardian of yogis. He will become the protector, refuge, and war god of those whose faith in the Dharma is pure. In particular, if he is revered as a war god by all high-ranking individuals such as lords and nobles, the signs and omens of auspiciousness will be great. He will accompany you like your body and shadow, accomplishing your desired activities as they are needed. If you practice, there is no possibility of failure. Since this deity is the lord of the three realms, if you conceal and hide him and rely on him as a secret Dharma protector, he will seize the power of all other oath-bound Dharma protectors, male and female. All arrogant oath-bound beings are under his command. It is like a king taking an oath, and his ministers and subjects gathering around him. However, since this deity is extremely fierce, do not speak his name to others; keep him very secret and rely on him with great care. Those who do not break their samaya with their lama, this is the command and oath of this deity. In particular, in terms of samaya, avoid lepers, disabled children, and other sources of great defilement. The lama from whom you receive this deity must have unbroken samaya. Since this great deity is very strict, he is transmitted in a single lineage to each individual who keeps their vows. Even then, practice properly; if you spread him indiscriminately to everyone, he will openly turn against you. In order to receive such a fierce command, offer a mandala. Then, starting with the torma of the ritual text, perform all the offerings, praises, and short exhortations. Scatter drums, musical instruments, and golden libations into the sky. Then, change the drums and musical instruments. Then, visualize yourself as the secret lord who subdues all arrogance. The Tanglha in front dissolves into light and becomes inseparable from the torma. In an instant, the torma transforms into the essence of the great deity Tanglha. His form is that of a white wild yak. His body is like a mountain, and his two horns are as long as a Tang tree, extremely sharp. The breath from his mouth billows like mist. His roar resounds like thunder. Meteoric iron flashes like fire. He transforms into a terrifying and frightening form. You who harm, the lord of wealth, the king.