Tibetan
མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད། མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཡེ། འོ་ན་ད་ལམ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ན། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སད་དང་སེར་བ་ཁོ་ན་བྱུང་ནས། མུ་གེ་ཆེན་པོས་མི་མང་པོ་ཤི། མི་ལ་ལ་བྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་རྒོག་གཉིས་ལ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པས། ཕ་མ་རྣམས་མུ་གེས་ཤི་དོགས་ནས། བུས་ཕ་ གསོས། བུ་མོས་མ་གསོས་ཏེ། གཞན་སྦྱིན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནས་གསོས་པས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་ཕ་མ་རྣམས་སོས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཕ་མ་གསོས་པས། ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཟིགས་སོ། །དེར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་རང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཕ་མ་གསོས་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁོང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དམོད་བོར་ཏེ། ངེད་གཉིས་པོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། །ད་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་ནད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་མིང་སྲིང་དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེར་སྤྲུལ་པས་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་འགྱེད་ཅིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྲན་དུ་བསྐོལ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ན། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་སྣང་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་སངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། ཀྱེ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །བསྐལ་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དང་། །ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ཡམས་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་ཚེ། །མི་རྣམས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་། །རང་བསགས་དངོས་པོ་སྤྱོད་དབང་མེད། །ཕ་དང་བུ་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས། །དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། །དཔའ་བོ་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས། ལེགས་སོ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཁྱོད། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བདག་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷི་རཱ་ཛ་གྷི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངའ་གསོལ་དུ་ཕུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཆོས་བྱེད་སྐྱོང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་རྩ་བའི་གནས་དང་། རིག་སྔགས་ཟློག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་དང་། ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་། བཀའ་བསྒོ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ལེའུ་རྣམས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གསང་བ་སྙིང་གི་རྒྱུད་འདི། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས། །དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཆོད། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འདིའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ལ་གསུངས། དེས་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ་ལ་གདམས། དེས་པཎྜི་ཏ་སྒེག་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ཛྷཱ་ན་སིདྡྷི་ལ། དེས་འཆི་མེད་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ཡང་ཟེར། པཎྜི་ཏ་བེ་རོ་ཙ་ན། རཀྟའི་ཏ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དངུལ་ཆུ་བེ་རོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དངུལ་ཆུ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་ཐུབ་ཅིང་བོད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གནང་བའོ། །དེས་མཁས་སྒྲ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་ཟེར། འཇིམ་ལོ་ཙཱ་ཡང་ཟེར། འཇམ་དཔལ་ཡང་ཟེར། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ཙཱ་ཡང་ཟེར་བ་དེ་ལ་ གནང་སྟེ། འདི་སྒ་ལོ་ཆུང་བ་འདི་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེས་བླ་མ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། དེས་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་དོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏས་འདིའི་གདམས་ངག་ལམ་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་མཛད་པར་སྣང་བས། ས་པཎྜི་ཏས་ལམ་སྲུང་ཞེས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་བླ་ཆེན་ཡར་སྒོམ་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ་ལ། དེས་མཁས་པ་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལ། དེས་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཡར་ལུང་བ་སེང་ཡི་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་ལོ་པ་སྤྱན་སྔ་ལ། དེས་ངག་གི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་བསྟན་པ་རབ་དཀར་ལ། དེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། དེས་བླ་མ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནང་སྒྱུ་སྟེ། འདི་པས་དང་པོ་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་མཛད་ཚེ། བལ་མང་པོ་སྔགས་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐུད་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བསྔགས་ཅིང་མདུད་ནས། རང་གཞན་གྱི་རྟ་ཕྱུགས་ ལ་བཏགས་ནས། མཚན་རྒྱོབ་མཛད་ཀྱང་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་མི་འབྱུང་བ་དང་། རི་ཁྲོད་ཁྱིམ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་དུས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པས་རྐུན་མ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པ་བྱུང་སྐད་དོ། །དེས་བླ་མ་གླུ་རུ་ལ་གནང་ནས་ཟླ་བ་འགའ་ཟུང་ཙམ་ལ་གཏོར་མ་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་མཛད་པས། གཏོར་མའི་དྲུང་དུ་བྱི་བ་དཀར་པོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་བྱུང་གཏོར་མ་ཡང་མི་ཟ་བར་དེ་ནས་མི་སྣང་བ་བྱུང་གསུངས། ཁོང་གི་འདིའི་གདམས་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་སོ། །བདག་སྔར་གཙང་རྒྱལ་མཁར་རྩེའི་གླ་བའི་ནགས་ཚལ། སྔར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཀེང་རུས་དངོས་སུ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་གནས་དེར་ཡབ་སྲས་སྒར་ཆེན་བཞུགས་སྐབས། ཀེང་རུས་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་སྐམ་མེ་འབར་བ་མཐོང་མཁན་བྱུང་བས། བནྡེ་རྣམས་སྐག་ནས་ནུབ་སྒར་གྱི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་བྱུང་དུས། བདག་སྒར་ཕ་ཟད་དུ་ཟིན་ཐུན་བཤར་ཅིང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་ལ་བསྡད་ཙམ་ན་ཅུང་ཟད་གཉིད་པ་སྐྲག་སྔངས་དང་བཅས་པ་ཙ་ན། དྲུང་དུ་ཝ་གཅིག་བདག་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་གོ །
Chinese
白怙主尸林主父尊佛母的历史及利益，成就宝藏。
English
The history and benefits of Gonkar (White Protector) and the Lord and Lady of the Cemetery, a treasure trove of accomplishments.
Chinese
在莲花宫殿大殿中，从法性无生之境，世尊饮血嘿汝嘎与佛母金刚亥母无二无别，眷属化身及再化身等真实显现。嘿汝嘎佛母安住于能生一切成就之三摩地。念诵：嗡，希日，班扎，嘿嘿汝汝康，吽吽，啪特。嗡，班扎，瑜伽女，吽。如是说后，世间八部鬼神全部昏厥。之后，从昏厥中醒来，眷属众中，吉祥尸林主从座上起身，如是祈请：嘿！调伏恶者嘿汝嘎，五浊恶世之时，恶者争斗之时，地神龙族疫病之时，空行母妖女争斗之时，人们福德受用微少，无权享用自己积攒之物，父子分离受用衰减之时，那时世尊之教法，勇士我来守护。如是祈请后，之后吉祥嘿汝嘎之口中说道：善哉尸林主，你将命之精华献于我。如是说后，念诵：达雅塔，嗡，比ra扎，格ra扎，古玛，古玛，昆提，梭哈。如是献上命之精华。承诺发誓守护诸佛智慧之教法，护持修行者，成办顺缘，遮止盗贼之损害。之后，吉祥嘿汝嘎开示了根本处、明咒遮返、成就摄取、事业兴盛、教敕赞颂劝请等章节后说道：此秘密心髓之续，交付于你尸林主，守护三世诸佛之教法，对违背誓言者处以惩罚，对具誓言者给予加持。如是说后，所有眷属随喜赞叹，返回各自处所，世尊嘿汝嘎金刚父母，安住于法身无生之境。之后，此口诀由金刚瑜伽母传于大成就者莲花金刚，彼传于大成就者罗睺罗金刚，彼传于班智达美饰金刚，彼传于大成就者智成就，彼亦名无死导师贤，班智达毗卢扎那，亦名红ta，亦名银水毗卢，银水。
English
In the great lotus palace, from the state of the unborn nature of reality, the Bhagavan Blood-Drinking Heruka, inseparable from the consort Vajravarahi, with the retinue of emanations and further emanations, appeared vividly. The Heruka consort entered into the samadhi that produces all accomplishments. Reciting: Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Phat. Om Vajra Yogini Hum. Having spoken thus, all the eight classes of worldly gods and demons fainted. Then, awakening from their faint, the Lord of the Cemetery, from among the retinue, arose from his seat and made this supplication: O Heruka, who subdues the wicked! In the time of the five degenerate ages, when the wicked are in conflict, when there are epidemics of nagas and earth lords, when dakinis and mamos are in conflict, when beings have little merit and enjoyment, when they have no power to enjoy what they have accumulated, when fathers and sons are separated and enjoyment declines, at that time, the teachings of the Bhagavan, I, the hero, will protect. Having supplicated thus, then from the mouth of the glorious Heruka, it was said: Well done, Lord of the Cemetery! Offer me the essence of your life. Having spoken thus, reciting: Tadyatha Om Bhiraj Giraj Kuma Kuma Khum Tis Svaha. Thus, he offered the essence of his life. He vowed and promised to protect the teachings of the wisdom of the Buddhas, to care for practitioners, to accomplish favorable conditions, and to ward off the harm of thieves and robbers. Then, the glorious Heruka taught the chapters on the root places, the mantra reversal, the attainment of accomplishments, the flourishing of activities, and the commands, praises, and exhortations, saying: This secret essence of the heart, I entrust to you, Lord of the Cemetery. Protect the teachings of the Buddhas of the three times. Impose punishments on those who break their vows. Bestow blessings on those who keep their vows. Having spoken thus, all the retinue rejoiced and returned to their respective places, and the Bhagavan Heruka Vajra, father and mother, remained in the state of the unborn dharmakaya. Then, this instruction was spoken by Vajrayogini to the great accomplished one Padmavajra. He imparted it to the great accomplished one Rahula Vajra. He gave it to the pandita Sgeg Dorje. He gave it to the great accomplished one Dhyana Siddhi. He is also called the Immortal Teacher Zangpo. The pandita Vairocana, also called Rakta'i Ta, also called Silver Water Vairo, Silver Water.
Chinese
由于祈请圆满，赐予能够长寿并在藏地长久住留。他也被称为智者扎译师，也被称为杰译师，也被称为蒋贝，也被称为康巴嘎译师。 赐予了他。这似乎是小嘎译师。他传给了喇嘛萨钦·贡噶宁波，他传给了堪布索南孜摩，他传给了杰尊扎巴坚赞，即白三尊。大学者班智达似乎将此诀窍作为道守护的主要内容。萨班智达因此被称为道守护。扎巴坚赞传给了喇嘛钦·雅贡，他传给了嘉察隆芒波，他传给了智者却丹赤，他传给了森给桑波，他传给了雅隆巴·森义西坚赞，他传给了索南嘉措，他传给了南喀坚赞，他传给了达钦·洛哲坚赞，他传给了贝丹嘉波，他传给了桑结仁钦，他传给了洛巴钦嘎，他传给了语自在者，他传给了丹巴饶嘎，他传给了丹增彭措，他传给了喇嘛定增，这是一种幻术。此人最初修行了三个多月的时间，念诵了很多羊毛，后来在上面念诵并打结成一些护身线，系在自己和他人的牲畜上，即使呼喊名字，也不会出现敌人、盗贼或野兽。当将山洞空置，离开去其他地方时，因为已经嘱咐过，所以不会有盗贼出现等等，据说出现了这些征兆。他传给了喇嘛鲁鲁，仅仅依靠食子修行了几个月的时间。据说在食子旁边出现了两只小白鼠，它们不吃食子，然后就消失了。他似乎没有按照此诀窍的仪轨进行修持。 我向他请教了。我以前在藏嘉卡孜的拉巴森林，据说那里以前是一个大墓地，有真实的骨骼。当雅瑟大营驻扎在那里时，有人看到了骨骼和燃烧的头盖骨。僧人们害怕得不敢走出西营地。当我在帕萨营地结束，完成日常功课，在十五的晚上坐下时，稍微睡着了一会儿，带着恐惧和惊吓醒来，一只狐狸在我旁边看着我。
English
Due to the completion of the request, it was granted that he would have a long life and reside in Tibet for a long time. He is also called the wise Dra Lotsawa, also called Jim Lotsawa, also called Jampal, and also called Khampa Ga Lotsawa. It was granted to him. This seems to be the younger Ga Lotsawa. He transmitted it to Lama Sachen Kunga Nyingpo, who transmitted it to Khenpo Sonam Tsemo, who transmitted it to Jetsun Drakpa Gyaltsen, the White Three Lords. The great scholar Pandita seems to have made this instruction the main protector of the path. Sakya Pandita became known as the Protector of the Path. Drakpa Gyaltsen gave it to Lama Chen Yar Gom, who gave it to Gyaltsa Lung Mangpo, who gave it to the wise Chorten Tri, who gave it to Senge Zangpo, who gave it to Yarlungpa Senge Yige Gyaltsen, who gave it to Sonam Gyalchok, who gave it to Namkha Gyaltsen, who gave it to Dagchen Lodro Gyaltsen, who gave it to Palden Gyalpo, who gave it to Sangye Rinchen, who gave it to Lopa Chennga, who gave it to Ngagi Tsenchen, who gave it to Tenpa Rabkar, who gave it to Tenzin Phuntsok, who gave it to Lama Tingdzin, which is an illusion. When this person first practiced for more than three months, he recited many wools. Later, he recited and tied some protective threads on them, tied them on his own and others' livestock, and even if he called out their names, enemies, thieves, or wild animals would not appear. When leaving the empty hermitage and going elsewhere, because he had instructed them, thieves would not appear, and so on. It is said that these signs appeared. He gave it to Lama Luru, who relied on torma alone for a few months of practice. It is said that two small white mice appeared next to the torma, they did not eat the torma, and then disappeared. He does not seem to have practiced according to the ritual of this instruction. I asked him about it. I used to be in the Laba forest of Tsang Gyalkhartse, which is said to have been a large cemetery in the past, with real skeletons. When the Yabse Great Camp was stationed there, someone saw skeletons and burning skulls. The monks were so afraid that they dared not go outside the western camp. When I finished at the Pasar camp, finished my daily work, and sat down on the night of the fifteenth, I fell asleep for a while, and woke up with fear and fright, a fox was next to me looking at me.