Tibetan
དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཡིག་ཆུང་མཛེས་བརྒྱན་བཞུགས་སོ།། ན་མ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་ཡེ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བྲི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུད་ཚོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་། །ནག་པོ་པ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་བསྟེན་ནས། །པད་དཀར་གྱིས་མཛད་མགོན་མང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་ཁྱེར་བདེ་ཕྱིར་འགོད་བྱ། །དམིགས་རྟེན་ཚོམ་བུ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱབིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་མཐའ། །རང་བཞིན་སྟོང་ པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཞུ་བ་ལས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དབུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིམ་གསུམ་གཅིག་ནང་གཅིག་ཚུད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་མ་རིན་ཆེན་ལས། །ནང་ལ་ཐོད་པའི་གཞལ་་་་་་་ཤོག་ལྡེབ་གསུམ་ཆད་འདུག་ཞུ། དཔེ་སླར་གཟིགས་དགོས་ཞུ། མཆན། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་རྣམས། །དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ལ་ཡ་ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ནི་ཨེ་ཥ་ཨཱ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད། ཨི་དཾ་དུཏྟཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་གྷཧྥ་གྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པའོ། །ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀཱ་ཏྱཱ་ན། བ་བ་བྷནྡ་ན། ཁ་ཁ་ཁནྜ་ན། སརྦ་དུཏྟཾ་ན།་ཧ་ན་ཧ་ན། གཱ་ཏ་ཡ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤནི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཛ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་གསུང་དཀྱིལ་ལ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་འབུལ། རྒྱས་པར་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏག་གོ །ཤི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ལས་མགོན་ཡུམ་མཆོག་རྩ་འཇིབ་དམར་མོ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རང་འདྲ་བའི་ལས་མཁན་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་ནག་པོ་སྟོང་ཤ་ཟ་འབུམ་མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། ཁྲབ་ཅན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ངོ་སོ་བསྟོད་དོ། །ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི། དུད་པའི་སོལ་བ་མ། རེ་ཏི་མཆེད་བཞི། ཧཱུྃ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། མྱུར་མཛད་དམ་ཚིག་གི་མགོན་པོ། ཞལ་བཞི་པ་གསང་བའི་མགོན་པོ། ལས་མགོན་བཞི། མཁའ་འགྲོ་དྲུག །སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། གསུང་གི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གུར། །ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་། །རྦོད་གཏོང་གི་མགོན་པོ་མ་ནིང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་ཏྲཀ་ཤད། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནོར་ལྷའི་མགོན་པོ་དྲག་བྱེད། གཏེར་སྲུང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ། སྲིན་མགོན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཅན་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྲིད་པ་ རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། ཟ་བྱེད་བེར་ནག་ཅན། རེ་ཏི་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། རལ་གཅིག་གཡུ་ཡི་སྒྲོལ་མ། རྟ་ནག་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ། ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཤིན་རྗེའི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྲིན་པོའི་མགོན་པོ་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ལྟོ་འཕྱེའི་མགོན་པོ་ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀ། བཙན་གྱི་མགོན་པོ་སྒྲོལ་གིང་བེག་རྩེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་མགོན་པོ་ཞང་བློན་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། གིང་གི་མགོན་པོ་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོད་ཅན། གནོད་སྦྱིན་འབར་བ་སྤུན་བདུན། སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁ། སྔགས་བདག་སོག་མ་མེད། མཁར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། བཀའ་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ།
Chinese
丹坚曲炯嘉措之坛城仪轨 丹坚曲炯嘉措之坛城仪轨 丹坚曲炯嘉措之坛城仪轨之首，装饰精美之小字。 那摩室利嘉纳纳塔耶。 顶礼丹坚嘉措众。 撰写丹坚嘉措之坛城仪轨。 祈请丹坚嘉措赐予开许。 依仗能生一切成就之续部众、续部类，以及黑行者之坛城仪轨。 莲花戒所作之怙主众坛城仪轨，以及自在金刚所作之仪轨等。 合为一体，为便于携带而著。 供奉所依之堆积物、供品、食子如常陈设。 自己安住于本尊之三摩地中。 观想前方所生之所依，如是说： 嗡 阿毗伽南达 哲达 吽 帕！ 嗡 梭巴瓦 梭达。 诸法皆为事物之边际。 自性空性之本体中。 生起次第堆积之须弥山顶。 莲花种种金刚之中央。 嗡字生起遍照融化。 八大尸林中央之宫殿。 三层重叠，一层包含一层。 外与内之间为珍宝所成。 内为颅骨之宫殿……（缺三页）需重新查阅。 注：以智慧甘露加持后。 彼诸天众之。 吽字所生之金刚舌。 以光之管吸取甘露。 迎请享用，令其欢喜。 嗡 玛哈 嘎拉 亚 夏萨那 乌巴哈日尼 诶夏 阿班匝 玛 嘎洛 阿扬。 依当 然那 扎雅 亚 阿巴 嘎日尼。 亚 迪 扎地扎。 斯玛拉 斯达达。 依当 杜当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 玛嘎 帕嘎 嘎达 班达 班达。 哈那 哈那。 达哈 达哈。 巴匝 巴匝。 迪那 麦 嘎那 吽 帕！ 如是供奉于心之怙主众。 嗡 嘎嘎 嘎嘉那。 巴巴 班达那。 卡卡 康达那。 萨瓦 杜当 那。 哈那 哈那。 嘎达亚 嘎达亚 阿木嘎 萨亚 舍尼 咕噜 吽 吽 帕 帕 匝巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 等等供奉于语之坛城。 嗡 阿嘎若 等等。 以三次供奉于身之坛城。 详细而言，于诸天之咒语后加卡嘿。 尸玛哈嘎拉 血饮之王 四臂 乌鸦之名 身语意之化身。 业怙主 雍仲
English
The Ritual of the Mandala of Damchen Choskyong Gyatso The Ritual of the Mandala of Damchen Choskyong Gyatso The Ritual of the Mandala of Damchen Choskyong Gyatso, with a beautifully decorated small script at the beginning. Namo Shri Jñana Natha Ye. I prostrate to the assembly of Damchen Gyatso. I write the ritual of the mandala of Damchen Gyatso. May Damchen Gyatso grant permission. Relying on the tantra assemblies and tantra classes that produce all siddhis, and the mandala ritual of the Black Practitioner. The mandala ritual of the Protector Assembly made by Padmakara, and the rituals made by Wangchuk Dorje. Combining them into one, I write them for easy carrying. The support for visualization, the torma offerings are arranged as usual. Remaining in the samadhi of the personal deity. Focusing on the support generated in front, say this: Om Abhighananta Krit Hum Phat! Om Svabhava Shuddha. All phenomena are the limit of things. From the nature of emptiness itself. Rising in successive layers, Mount Meru's peak. On a lotus, various vajra centers. From the syllable Om, arises Vairochana, melting. In the center of the eight charnel grounds, a palace. Three layers, one inside the other. Between the outer and inner, made of precious jewels. Inside, a palace of skulls... (missing three pages) Needs to be reviewed. Note: After blessing with wisdom nectar. Of all those deities. From the Hum syllable, a vajra tongue. With a tube of light, drawing the nectar. Inviting and enjoying, making them pleased. Om Maha Kala Ya Shasana Upahari Ni Esha Apanzi Ma Kalo Ayam. Idam Ratna Traya Ya Apakarini. Ya Ti Pratigya. Smara Sitada. Idam Duttam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Magha Phagha Gandha Bhandha Bhandha. Hana Hana. Daha Daha. Pacha Pacha. Dina Me Kena Hum Phat! Thus, offering to the Protectors of the Heart. Om Gaga Gatyana. Baba Bhandana. Khakha Khandana. Sarva Duttam Na. Hana Hana. Gataya Gataya Amuka Sya Shani Kuru Hum Hum Phat Phat Jabali Ta Kha Kha Khahi Khahi. Etc., offering to the Mandala of Speech. Om Akaro, etc. Offering three times to the Mandala of Body. In detail, adding Khahi to the mantras of each deity. Shima Mahakala, King of Blood Drinkers, Four-Armed, Raven-Named, Emanation of Body, Speech, and Mind. Karma Protector, Yumchok.
Chinese
根本咒语红色字。 连同吉祥黑方护法四尊等，以及如同自身一般的使者眷属，所有具大神力的奉命差遣者，还有黑色食肉母夜叉十万俱胝，夜叉一万，身披盔甲的十亿俱胝所围绕者。 佛教护法，对于违背誓言者断其命根，持明者的命脉，瑜伽士的仇敌，治疗三毒疾病的医生，寺庙和坛城的守护神众等，供养誓言物甘露朵玛，以及真实受用和意幻化现的广大供品。 供养，祈请，赞扬。 佛母旃扎力·埃嘎扎智。 烟灰母，瑞提四姐妹。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 事业智慧怙主，速疾事业誓言怙主，四面秘密怙主，四事业怙主，六空行母。 身之怙主骑虎者，语之怙主阿霍拉，意之怙主古汝，功德之怙主列登，事业之怙主弯刀，降伏恶咒之怙主崩，抛掷诅咒之怙主玛宁，世间傲慢之怙主扎夏，如意宝白怙主，财神之怙主猛力施作者，伏藏守护神岩神怙主，罗刹怙主颅鬘者，八面空行母，六十四金刚使者女，三十二大护田神及其眷属，原始自然之母，食者黑氅母，瑞提战神之母，长寿五姐妹和象鼻财神，一绺发玉度母，黑马傲慢大尊吉祥尸林之主父母，天神之怙主古浪自在天，魔之怙主狮面者，阎罗之怙主具誓法王，罗刹之怙主曜魔毒刃，食肉者之怙主龙魔那伽ra嘎，赞神之怙主卓滚贝格策，夜叉之怙主香隆血发者，紧那罗之怙主梵天海螺颅骨者，夜叉燃火七兄弟，士夫隆赞，居士疯子，咒主索玛麦，黑堡金刚国王，护法普巴三兄弟，夜叉屠夫红黑者，食肉大口母，屠夫命修黑母，金刚列巴。
English
Root red mantra. Together with the four protectors of the auspicious black side, and the messengers and retinues who are like themselves, all the powerful commandment holders, as well as a hundred thousand kotis of black flesh-eating mother yakshinis, ten thousand yakshas, surrounded by a billion kotis of armored ones. Buddhist Dharma protectors, cutting off the life force of those who break their vows, the lifeline of vidyadharas, the enemies of yogis, the doctors who cure the diseases of the three poisons, the assembly of protectors of temples and mandalas, etc., I offer this vast offering of samaya substance nectar torma, and the actual enjoyments and mind-emanated offerings. I offer, I request, I praise. Mother Chandika Eka Jati. Mother of smoky ashes, the four Reti sisters. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the lord of wisdom activity, the lord of swift activity vow, the four-faced secret lord, the four activity lords, the six dakinis. The lord of body, the tiger rider, the lord of speech, Aghora, the lord of mind, Guru, the lord of qualities, Legden, the lord of activity, the curved knife, the lord of fierce curses, Beng, the lord of casting curses, Maning, the lord of worldly pride, Traksad, the white lord wish-fulfilling jewel, the lord of wealth gods, the powerful actor, the treasure guardian rock god lord, the rakshasa lord skull garland holder, the eight-faced dakinis, the sixty-four vajra messenger women, the thirty-two great field protectors and their retinues, the primordial self-arisen queen, the eater black cloak mother, the Reti war god mother, the five long-life sisters and the lord of hosts, the one-braided turquoise Tara, the great arrogant black horse, the glorious charnel ground lord father and mother, the god lord Gulang self-empowered great lord, the demon lord lion-faced one, the Yama lord oath-bound Dharma king, the rakshasa lord Rahula demon poison razor, the flesh-eater lord Naga Raksha, the Tsen lord Drolging Begtse, the yaksha lord Shanglon blood-haired one, the kinnara lord Brahma conch shell skull holder, the yaksha burning seven brothers, the man Lungtsen, the lay practitioner madman, the mantra master Sogma Me, the black fort vajra king, the Dharma protector Phurba three brothers, the yaksha butcher red black one, the flesh-eating big mouth mother, the butcher life accomplishment black mother, Vajra Legpa.