Tibetan
་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཟླས་པའོ། །སྙིང་དབུས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧིམཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས། །དང་པོ་གཡས་སྐོར་དལ་བུས་འཁོར་བ་དང་། །དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འཁོར། །དེ་ལས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་ཟད་མེད་འཕྲོས། །སྐུ་ཡི་ནང་བརྒྱུད་རྟ་དབུའི་སྨིན་མཚམས་ཐོན། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་དབུ་གཙུག་ནས་ཐོན་ཏེ། །པདྨ་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ནང་བརྒྱུད་ནས། །ཐུགས་ཀའི་ཕག་མོའི་ཕག་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཞུགས། །ས་བོན་ཧྲིལ་གཡོན་སྐོར་གཅིག་བྱས་པས། །སྔར་མེད་ཡུམ་སྔགས་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་བསམ། །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པ་བྷ་གར་ཐོན། །ལྟེ་བའི་རིགས་བཞི་དཔའ་མོའི་དབུས་སུ་ཞུགས། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་རིན་ཆེན་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི། །ལྟེ་བར་རིགས་བཞི་དཔའ་བོའི་དབུས་སུ་ཞུགས། །དབུ་གཙུག་ནས་ཐོན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ནང་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྔགས་གཡས་འཁོར། །ཞལ་གཉིས་མ་ཡི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་གཡོན་འཁོར། །བདག་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་ཡུམ་ལྟེ་བདག་གི་ལྟེ། །སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་། །ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཡུམ་གྱི་གསང་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན། །གཉིས་ཀའི་བུ་ག་ཕཊ༔ཡིག་དམར་ནག་བཀག །ཡབ་ཡུམ་ སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུར་བཛྲ་དྷིཀ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁྱབ་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་གྱུར་ནས་བདག་ལུས་གང་། །བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བ་དག་ལྟ་བུ་ཞིག །རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་དུ་ཆད་རྡོ་རྗེའི་རྩེར། །ཐིག་ལེ་དཀོར་པོ་ཡུངས་དཀར་རྡོག་པོ་ཙམ། །དེ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །དེ་ནི་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནས། །རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱཀི་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་དམར་མོའི་ཚོགས། །སྔོན་མོ་སེར་མོ་ལྗང་མོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས། །བུན་ནེ་ཆིལ་ལེ་དཔུང་དཔུང་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན། །དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་སྤྱན་གཟིགས་ཐིམ། །དམར་པོ་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར་དང་། །སེར་པོ་ལྟེ་བ་ལྗང་གུ་གསང་བར་ཐིམ། །དེ་ནི་བདེ་མཆོག་དབང་བསྒྱུར་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས། །སྤྱི་ བོའི་ཧཾ་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་གང་ཞིང་མགྲིན་པར་བབས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ། །མགྲིན་པ་གང་ཞིང་སྙིང་གར་བབ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྙིང་ག་གང་ཞིང་ལྟེ་བར་བབ་པ་ཡིས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །ལྟེ་བ་གང་ཞིང་གསང་བར་བབ་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཕྱག་ྋརྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་གྱེན་དུ་ལོག །རྩ་གནས་བཞི་ལ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་མྱོང་། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས། །དེ་ནི་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་མི་དམིགས་ངང་དུ་ཡུད་ཙམ་བཞག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལུས་ལྷར་བཅས་པ་ནི། །གསལ་བཏབ་མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་གཞུང་ལྟར་བྱ། །བདག་མདུན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧིམཐར་ལྷ་ལྔའི་སྔགས་རིང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས། ། རྟ་མགྲིན་སྐུ་བརྒྱུད་རྟ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཐོན། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐོན་ཏེ། །པདྨ་སྤྱན་གཟིགས་སྐུར་ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན། །བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །མདུན་བསྐྱེད་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་བརྒྱུད་ནས། །མདུན་བསྐྱེད་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་བསྒྱུར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། །དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་ཆར་དྲག་བཞིན་དུ་བབ། །བདག་མདུན་གནས་ལྔ་སོ་སོར་སིབ་སིབ་ཐིམ། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །ཡིག་བཅུ་སྒྲིབ་སྦྱང་སྔགས་རིང་བཅས་པ་བཟླ། །དེ་ནས་ལག་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་བསྔོས་དང་། །ཆག་མེད་གཏོར་བསྔོས་གང་དགོས་དེ་རུ་བྱ། །ཐུན་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་དེ་རུ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་ལེན་ཁྱད་མེད་དེ། །ཚོགས་ ནི་ཐུན་བཞི་མ་ལྕོགས་དགོང་མོ་ཆོག །དེ་ལྟར་ཞག་པོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བྱ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་རུང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གོ་བདེ་འདི། །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་ནས། །མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་བདུན་གྱི། །སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གདམས། །ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉེས་འགལ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲུབ་ཤོག། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལྷ་ལྔའི་གསང་སྒྲུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
交合念诵。 心之中央马头明王心间莲日之上。 “吽”字周围绕以十字明咒。 起初右旋缓慢转动， 之后渐快，极速旋转。 从中发出念诵之咒鬘无有穷尽。 从身之内脉，马头眉间而出。 金刚眼观从头顶而出， 莲花眼观融入身之内。 从口中发出，从我的口中而出。 明妃之口进入，从身之内脉， 心间的母猪之猪面眉间进入。 种子字“舍”作一左旋。 观想前所未有之明妃咒鬘左旋。 从中咒鬘发出，从莲花中而出。 脐轮四部空行母之中央进入。 从明妃之脐轮而出，从自己之， 脐轮进入，宝眼观之。 脐轮四部勇士之中央进入。 从头顶而出，金刚眼观之， 身之内脉融入马头明王咒。 如是马头明王心间咒右旋。 双面母心间咒左旋。 我之口，明妃口，明妃脐，我之脐。 咒鬘如火轮般旋转， 口中念诵十字明咒。 此乃秘密真言出入念诵。 之后自己作为父之秘密处， 五股金刚杵，脐轮以“吽”字为标识。 明妃之秘密处，四瓣红莲花。 花蕊以红色“阿”字为标识。 二者之孔穴以红色黑色“呸 (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)”字遮挡。 父与母 交合大乐之声。 “哈哈 嘻嘻 滚度 班杂 德（藏文：ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུར་བཛྲ་དྷིཀ，无法识别梵文天城体，无法识别梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈哈 嘻嘻 滚度 班杂 德）”。 以此声音遍布十方刹土。 祈请诸佛菩萨融入我身。 化为甘露菩提心充满我身。 甘露之滴如冰雹一般。 在金刚之内，断于金刚之尖端。 明点珍宝如芥子般大小。 其中坛城圆满具足。 观想如镜中之影像。 此乃加持秘密之念诵。 之后从自己之身发出光芒。 从密严刹土空行二十四处和， 自性清净一切圣地中， 所有本尊勇士空行母， 白色之众和同样红色之众， 蓝色黄色绿色之
English
The recitation of union. In the center of the heart, above the lotus and sun in the heart of Hayagriva, Surrounded by the ten-syllable mantra around the "Hūṃ". At first, it revolves slowly clockwise, Then it revolves faster and extremely fast. From that, the rosary of mantras to be recited emanates inexhaustibly. Through the inner channels of the body, it emerges from the eyebrow center of the horse-head. The Vajra Eye-Sight emerges from the crown of the head, The Padma Eye-Sight enters into the body. Emanating from the mouth, it emerges from my mouth. Entering the mouth of the consort, through the inner channels of the body, The pig-face of the sow in the heart enters the eyebrow center. By making the seed syllable "Hrih" (藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具惭耻者) into one leftward rotation, Think of the unprecedented consort mantra garland rotating to the left. From that, the mantra garland emanates and emerges from the bhaga. Entering the center of the four classes of heroines in the navel. Emanating from the consort's navel, from my own, Entering the navel, of the Jewel Eye-Sight. Entering the center of the four classes of heroes in the navel. Emanating from the crown of the head, of the Vajra Eye-Sight, The inner channels of the body dissolve into the Hayagriva mantra. Thus, the mantra revolves clockwise in the heart of Hayagriva. The mantra revolves counterclockwise in the heart of the two-faced mother. My mouth, the consort's mouth, the consort's navel, my navel. The mantra garland revolves like a wheel of fire, And in the mouth, the ten-syllable mantra is recited. This is the recitation of the entering and exiting of secret mantras. Then, one's own father's secret place, A five-pronged vajra, the navel marked with "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The consort's secret place, a four-petaled red lotus. The pistil is marked with a red "A" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) syllable. The openings of both are blocked by red and black "Phaṭ" (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) syllables. The union of father and mother is the sound of great bliss. The sound of "Haha Hihī Kuṃdhūr Vajradhik" (藏文：ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དྷུར་བཛྲ་དྷིཀ，无法识别梵文天城体，无法识别梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈哈 嘻嘻 滚度 班杂 德) pervades the realms of the ten directions. Inviting all the Buddhas and their sons and daughters, they dissolve into me. Transforming into nectar and bodhicitta, it fills my body. The droplets of nectar are like hailstones. Cutting off in the hollow of the vajra, at the tip of the vajra, The essence, the precious bindu, is the size of a white mustard seed. Inside that, the mandala is complete with all its characteristics. Meditate as if it were a reflection in a mirror. This is the recitation of the secret of blessings. Then, light radiates from one's own body. From the twenty-four places of Oddiyana and Khechara, and From all the supreme places of naturally pure nature, All the heroes and ḍākinīs of the lineage, The white assembly and likewise the red assembly, The blue, yellow, and green
Chinese
品类等，纷纷扬扬成群结队，密集而来。 所有白色融入顶轮的眼识中，红色融入喉咙，蓝色融入心间，黄色融入脐轮，绿色融入秘密处。 这是胜乐轮的灌顶持诵。 之后，从秘密处拙火燃起，顶轮的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化，降下菩提心甘露之流，充满顶轮脉瓣，降至喉咙。 观想生起欢喜的智慧于相续中。喉咙充满，降至心间，生起殊胜欢喜的智慧于相续中。心间充满，降至脐轮，生起特殊的欢喜智慧。脐轮充满，降至秘密处，生起俱生欢喜的智慧。 欢喜是指身心安乐，了悟其体性为空性即是智慧。乐空双运即是大手印。 之后，将觉性安住于顶轮的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字上，明点如水波般向上返回，在四个脉轮处稳固下部，体验四喜。明点的精华汇聚于顶轮的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字中。 这是圆满一次性持诵四灌顶。 之后，于无所缘的状态中稍作安住。之后，面前生起的本尊连同身体诸尊，如仪轨般清晰观想，进行四供养、四赞颂。 自前马头明王心间莲花日轮之上，吽（藏文：ཧི།，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：喜）字周围五部本尊长咒右旋。 从中放射出红色光芒，五彩光辉，马头明王身传承，马头从眉间放出，金刚眼识从顶轮放出，莲花眼识融入身中，从口中放出，从我的口中进入面前生起本尊的口中。 从面前生起本尊的喉咙，心间的本尊传承，从面前生起本尊脐轮的本尊传承进入自己的脐轮，观想从脐轮进入，融入心间。 如是光芒如火轮般旋转。之后，光芒也转为咒鬘。从中放射出光芒照耀十方，供养上师、本尊、佛、菩萨，令勇士、空行一切欢喜。 彼等一切化为大悲怙主父母和五部空行众之身，成群结队如暴雨般降下，融入自前五处，各自融入。观想圆满资粮，清净业障，获得成就。持诵十明咒清净业障，以及长咒。
English
Categories and groups come in droves, densely. All white dissolves into the eye-consciousness of the crown, red into the throat, blue into the heart, yellow into the navel, and green into the secret place. This is the recitation of the Hevajra empowerment. Then, from the secret place, the fire of tummo blazes, and the hum (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown melts, and the stream of bodhicitta nectar flows down, filling the lotus petals of the crown and descending to the throat. Think of generating the wisdom of joy in the continuum. The throat is filled, and as it descends to the heart, the wisdom of supreme joy is generated in the continuum. The heart is filled, and as it descends to the navel, the wisdom of special joy is generated. The navel is filled, and as it descends to the secret place, the wisdom of co-emergent joy is generated. Joy is said to be the bliss of body and mind, and realizing its essence as emptiness is wisdom. The union of bliss and emptiness is the great mudra. Then, fix awareness on the hum (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown. The bindu returns upwards like a wave of water, stabilizing the lower part at the four chakra places, experiencing the four joys. The essence of the bindu gathers in the hum (藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown. This is the recitation of completing the four empowerments in one. Then, rest for a moment in a state of non-objectification. Then, the front generation, along with the body deities, should be clearly visualized, and the four offerings and four praises should be performed according to the text. On the lotus and sun disc in the heart of the self-front Hayagriva, the long mantra of the five deities revolves to the right around the him (藏文：ཧི།，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hi). From that, red rays of light, the radiance of the five lights, the Hayagriva body lineage, the horse head emerges from between the eyebrows, the vajra eye-consciousness emerges from the crown, the lotus eye-consciousness enters the body and emerges from the mouth, from my mouth enters the mouth of the front generation. From the throat of the front generation, the deity lineage of the heart, from the deity lineage of the navel of the front generation enters my own navel, and think of entering from the navel and dissolving into the heart. Thus, the rays of light rotate like a wheel of fire. Then, the rays of light also transform into a garland of mantras. From that, rays of light radiate in the ten directions, pleasing all the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, heroes, and dakinis with offerings. All of them transform into the bodies of the compassionate Lord and Lady and the assembly of the five families of dakinis, descending in groups like a heavy rain, dissolving into the five places of self and front, each dissolving separately. Meditate on completing the accumulation, purifying obscurations, and attaining siddhis. Recite the ten-syllable mantra to purify obscurations, along with the long mantra.