Tibetan
ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་ནུས་ན་གསོལ་བ་བཏབ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་རའམ། ཧཱུྃ་ཁོ་ན་བྷཻཾ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། རང་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་གྱེན་དུ་བསྡུས་ནས་ནཱ་ད་སྟོང་ཉིད་ལ་བཞག །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་སོགས་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་རྗེས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཟིན་ཏེ། ཕུང་པོ་བཀྲག་བཟང་བ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ཚེ་གདེང་མེད་ན་ཆོས་སྐུར་འཕོ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རབ་ཏུ་བྷཻཾ། །རང་ལུས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ། །ཞེས་པས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། སྒོ་དགུ་ཧྲུས་བཀག །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བྷཻཾ། ལྟེ་འོག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ཧིག་ཅེས་པས་འཕར་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག །ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་པའོ། །འབྱོངས་རྟགས་བྱུང་ན་བླ་མར་བསྟིམ། འཆི་ལྟས་ཚང་ན་སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ལ་ཀ་ཞེས་དྲག་པོས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །ཡང་རྡོ་ཁབ་ལེན་མགྲོན་བུ་བསྲེག་ཐལ་སྦྱང་རྒོད་སྦྱར་བ་ཚངས་བུག་ལ་བྱུགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་འཕོའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུན་འཕྲོག་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། །ལམ་ལམ་དེ་ཡི་དག་གྱུར་ཅིང་། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་རིང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ལུས་ལ་མཚན་མ་རྣམས། །མཐོང་ན་མཁས་པས་སྦྱར་བ་བརྩམ། །ཞེས་དང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། མཚན་ཉིད་ལྟེ་བར་འདོད་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་ཐེག་ལེ་གཟུགས་ཅན་ལུས། །།སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འོང་བ་དག །སྣང་བས་གནོད་སྦྱིན་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྣ་བ་དག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཤེས་འགྲོ་ན། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་ཏེ། །ལྟེ་བ་དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་ངོ་། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་མིན་ལས། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ ལས། ལྟེ་བར་འདོད་ཁམས་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་གཟུགས་ཅན་ལུས། །སྟེང་ནས་ཟླ་མེད་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེས་ནི་བདེ་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །སྣ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མོ་གལ་ཏེ་མིག་ལས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཁ་ཡི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་རྣམས། །གཅི་བས་དེ་བཞིན་དུད་འགྲོའོ། །བཤང་བ་ལས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་པ་དང་། །འཕོ་བ་མ་ཐེབ་ན་བར་དོར་འཆར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལུང་ལས། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པས། །ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཞེས་དེ་ལས་བཤད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་སྒྱུ་མ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་སྲིད་པ་བར་དོར་གནས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ ཅན་ནི། །ཐོག་མེད་བསྒྲོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྱུར་པའི། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བར་དོ་ངོ་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྷཻཾ་སྟེ། དེ་བསྟེན་ནས། ཕྱག་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བྱས་ལ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པ་དང་། འོག་མིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་ལ་རོལ། རང་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཁང་བཟང་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ནས་བྱིན་པ་དང་། དམྱལ་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་བགོ་བ་ལ་སོགས་ཡི་དྭགས་ སྦྱང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ད་ལྟ་ནས་བར་དོ་ཡིན་པར་བྷཻཾ་ནས་དམིགས་པ་སྦྱངས་ཏེ་བར་དོར་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེ
Chinese
向护法神献朵玛， 委托事业。如果不能，就祈祷。在心间的四瓣莲花中央，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿努达拉，或者只有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），或者拜姆（藏文：བྷཻཾ，梵文天城体：भैं，梵文罗马拟音：bhaiṃ，汉语字面意思：拜姆）也可以。从那里发出光芒，使外器内情一切都融入自身。自身的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向上收摄，安住在那达空性中。无论显现过去、现在、未来的分别念、显现增盛获得等等，都将觉性安住在无有能修所修的刹那之间。风融入识之后，获得根本光明。身体变得光彩照人，如晴朗的天空，出现阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和舍利等。那时如果没有把握，就迁识到法身。经续中说：顶上有上师，极为拜姆（藏文：བྷཻཾ，梵文天城体：भैं，梵文罗马拟音：bhaiṃ，汉语字面意思：拜姆）。自身观想为本尊瑜伽。 因此，自身观想为胜者海，三根本轮清晰显现。九门紧闭。顶上观想无量光佛为皈依处总集，为拜姆（藏文：བྷཻཾ，梵文天城体：भैं，梵文罗马拟音：bhaiṃ，汉语字面意思：拜姆）。脐下，风心融合之自性，白明点如豆大，跳动闪烁，用“嘿”声使其跳动，接触上师的足。用“嘎”声使其向下。如果出现成就的征兆，就融入上师。 如果死亡的征兆齐全，就将脊椎靠在棍子上，用“嘎”声猛烈地射向上师的心间。又，将磁石、烧过的客人之子灰烬、驯服的野兽混合后涂在梵穴上，以此缘起物迁识。金刚空行母说：每日杀婆罗门，行五无间罪，盗窃抢夺，行淫欲，立即得以清净，不会被罪恶沾染，远离轮回的过患。又，四座经中说：时机成熟时应迁识，否则会杀死诸天。因此，如果看到身体上的征兆，智者应开始修持。又，桑布扎续中说：具有以脐轮为特征者，天界乘者具有色身。从上到上安住，前往轮回的众生，因显现而变成夜叉。耳朵里有成就之神。如果从眼睛里流出，人们会成为国王。从轮回之门变成饿鬼，脐轮则变成旁生。不会堕入八大地狱。如是说。身续中说：脐轮是欲界善趣，明点是色身。从上到月
English
Offer torma to the Dharma protectors, Entrust activities. If you can't, then pray. In the center of the four-petaled lotus in the heart, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Anuttara, or just Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), or Bhaiṃ (Tibetan: བྷཻཾ, Sanskrit Devanagari: भैं, Sanskrit Romanization: bhaiṃ, Chinese literal meaning: Bhaim) is also acceptable. From there, radiate light, gathering all outer and inner phenomena into oneself. Gather one's own letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) upwards and place it in the Nada emptiness. Whatever arises, such as thoughts of the three times, appearances, increase, attainment, etc., rest the awareness in the state of non-duality of meditator and meditation in an instant. After the wind dissolves into consciousness, the fundamental luminosity is attained. The body becomes radiant, like a clear sky, and Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), and relics, etc., appear. At that time, if there is no confidence, transfer consciousness to the Dharmakaya. The tantra says: On the crown of the head, the lama is extremely Bhaiṃ (Tibetan: བྷཻཾ, Sanskrit Devanagari: भैं, Sanskrit Romanization: bhaiṃ, Chinese literal meaning: Bhaim). One's own body is clear as the yoga of the deity. Therefore, visualize oneself as the Victorious Ocean, the three roots and wheels clearly manifest. Block the nine doors. On the crown of the head, visualize Amitabha as the embodiment of all refuges, as Bhaiṃ (Tibetan: བྷཻཾ, Sanskrit Devanagari: भैं, Sanskrit Romanization: bhaiṃ, Chinese literal meaning: Bhaim). Below the navel, the essence of the union of wind and mind, a white bindu the size of a bean, throbbing and flickering, make it throb with the sound "Hik" and touch the feet of the lama. Lower it with the sound "Ka". If signs of accomplishment appear, dissolve into the lama. If the signs of death are complete, lean the spine against a stick and forcefully shoot it into the heart of the lama with the sound "Ka". Also, by applying a mixture of magnet, ashes of a burnt guest's child, and tamed wild animal to the Brahma hole, the transference of consciousness is accomplished through interdependent substances. Vajra Dakini says: Killing a Brahmin every day, committing the five inexpiable sins, stealing, plundering, indulging in desire, one is immediately purified, not stained by sin, and goes far from the faults of existence. Also, from the Four Seats: When the time comes, transference should be done, otherwise the gods will be killed. Therefore, if you see the signs on the body, the wise should begin the practice. Also, from the Sambhuti Tantra: Those who desire the characteristic of the navel, the body with form, the vehicle of the higher realms, dwells from above to above. Those who come into beings, become yakshas through appearance. Gods of accomplishment are in the ears. If knowledge goes out from the eyes, people will become kings. From the door of existence, one becomes a preta, and the navel becomes an animal. One will not fall into the eight hells. Thus it is said. From the Body Tantra: The desire realm and happy migrations are in the navel, the body with form is from the bindu. From above, the moon
Chinese
三种（门）即是这些，由此能往善趣。从鼻孔生为夜叉的处所，从耳朵生为非人，如果女神从眼睛生，人们会成为国王。从嘴巴的门生为饿鬼，从尿液生为畜生，从粪便生为地狱。如果不能抓住光明，并且没有完成迁识，就会在中阴显现。文殊口授中说：此后以神通力，成就五岁孩童之身，愿成无比圆满之乐。又，五次第中说：三者识再次，变为瑜伽士之身，从中说为幻身。又，次第中说：以世俗谛，幻化即是，报身也是它，彼即生起乾闼婆有情，金刚身也是如此。又，集经中说：未得会合，于有中，七日住于有中阴，有中阴之有情，如无始攀登一般，如此以业之索，极生于六道。又，文殊口授中说：心成为金刚身，从中阴获得解脱。如是说。从中阴认识后，自身观想为胜者海之身，显现而无自性，（བྷཻཾ，bhaiṁ，भैं，怖畏金刚种子字）。依靠它，修习大手印生圆双运，就会成佛。化现为无量光佛，给予中阴众生无畏的法布施解脱道，在密严刹土成为金刚持，在兜率天成为慈氏，在极乐世界听闻佛法，进入超世间的二十四境胜乐轮坛城，享受会供。自身化现为如来千佛，以自心化现的宫殿和五妙欲供养中阴众生，在地狱化现珍宝宫殿、鲜花雨，以天人和天女的自性引导地狱众生，以饮食衣服等净化饿鬼，同样对畜生、非天等随应调伏而化现，行广大之利益。这些从现在开始，就观想为中阴，从（བྷཻཾ，bhaiṁ，भैं，怖畏金刚种子字）修习专注，在中阴圆满能力。如果生于胎中，
English
These three (doors) are the means to reach the happy realms. From the nose, one is born in the place of Yakshas. From the ears, one is born as a non-human being. If a goddess is born from the eyes, people will become kings. From the door of the mouth, one is born as a hungry ghost. From urine, one is born as an animal. From feces, one goes to hell. If one cannot grasp the clear light and does not complete the transference of consciousness, one will appear in the bardo. The Manjushri Oral Transmission says: Thereafter, with the power of miraculous abilities, one attains the form of a five-year-old child. May one achieve unsurpassed and complete bliss! Also, the Five Stages say: The three consciousnesses again transform into the body of a yogi. From this, it is said to be the illusory body. Also, the Stages say: Through conventional truth, the illusion is, the enjoyment body is also it. That is, the Gandharva sentient being arises. The Vajra body is also the same. Also, the Compendium of Origins says: Not finding assembly, in existence, for seven days one dwells in the existence bardo. The sentient being of the existence bardo, like climbing without beginning, thus with the rope of karma, one is born exceedingly in the six realms. Also, the Manjushri Oral Transmission says: The mind becomes the Vajra body, from the bardo one will be liberated. Thus it is said. From recognizing the bardo, visualizing oneself as the body of the Victorious Ocean, appearing without inherent existence, (བྷཻཾ, bhaiṁ, भैं, Seed syllable of Bhairava). Relying on it, practicing the Great Seal, the union of generation and completion stages, one will become a Buddha. Transforming into Amitabha Buddha, giving the bardo beings the fearless Dharma, bestowing the path of liberation, in Akanishta becoming Vajradhara, in Tushita becoming Maitreya, in Sukhavati listening to the Dharma, entering the mandala of Chakrasamvara in the twenty-four transcendent realms, enjoying the feast. Transforming one's own body into a thousand Buddhas, offering the palace and the five desirable qualities emanated from one's own mind to the bardo beings, in hell transforming into a precious palace, a rain of flowers, guiding the hell beings with the nature of gods and goddesses, purifying the hungry ghosts with food, drink, and clothing, likewise transforming according to what needs to be tamed among animals, asuras, etc., performing vast benefit for beings. These, from now on, visualizing as the bardo, from (བྷཻཾ, bhaiṁ, भैं, Seed syllable of Bhairava) practicing concentration, perfecting abilities in the bardo. If born in a womb,