Tibetan
པོའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་ཆེ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་བཀོད་པ་བྱའོ། ། ནང་སྒྲུབ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་མེད་ཐབས་མེད། ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་མེད་ཀྱང་ཐབས་མི་ཆག་གོ །སྒྲུབ་རྫས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བུམ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་ལེགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ། ཤིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ་སྡེར་གཙང་མ་ཆག་གས་མེད་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་སྟེ། ཟངས་བུམ་མེད་ན་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །བིགྷཱན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ནང་དུ་བུམ་རྫ་ས་ཚང་མ་ཆུའམ་ཆང་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་། དར་སྣ་ལྔ་དང་སྐུད་པ་དམར་པོ་བདུན་རེ་ལ་ཧཱུྃ་བདུན་རེས་བསྔགས་ཤིང་མགྲིན་པ་བཅིང་། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་ཤུག་པས་ཁ་རྒྱུན་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོད་ཀྱང་བཙུགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་རྐང་རིང་ཡོད་དམ། མེད་ན་ཤིང་གི་ཨོ་བྱས་པའི་ཁར་བྷན་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །དེར་ཆང་གིས་ཕྱེད་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཐུར་སྒྲིག་གྲོ་བས་དགབ་ལ་འཁོར་ལོ་མི་བང་བར་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་ཁ་ཡར་ ཟེད་པའི་སྟེང་དུ། སྨན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་། པཉྩ་གམ་ཕྱེ་དང་མ་ཎི་རིལ་བུ་དང་། རིལ་ནག་མ་གང་རྙེད་མང་དུ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སྐམ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ན་བཟའ་དམར་པོ་ཅན་སྲན་མ་ཙམ་མམ། རིལ་མ་ཙམ་ཅི་མང་སྤུངས། དེའི་གསེབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག །འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། ཟངས་འཁར་བ། བཟང་ཇ། གཡང་ཆེན་གྱི་མར། ཕྱུག་པོའི་ནས། གཡང་ཆེན་ཕྱུག་པོའི་རྟ་དྲེལ་ནོར་གྱི་གཡང་སྤུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་འཁོར་ལོ་གཅིག་དེས་དགབ། དེའི་སྟེང་ནས་དར་དམར་པོས་དགབ། དེ་སྟེང་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞག །ཡང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་བྲི། དེ་སྟེང་མར་གྱིས་ཞ་ལ་བྱས་ལ་ཆང་བླུག །རྫས་རྣམས་སྤུངས་ལ་དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ངོས་མི་གསལ་བ་དེར་འཁོར་ལོ་སྟེང་མ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་སིན་ར་བཙག་ལ་གསེར་གྱི་སྙུ་གུས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཐག་པ་རང་ངོས་སུ་ བསྣར་ལ་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མ
Chinese
在……之上，要放置一个中间大，四面小的青稞堆。 内修时，坛城的三种形式，即广大、简略、适中，任何一种都不可或缺。外修和密修，即使没有坛城，方法也不会失效。修法物品也与此类似。即使修法仪轨中没有提到宝瓶，但此法与仪轨相符，因此很好。在坛城的中央，在桌子或木制矮桌上，放置一个珍贵的容器或干净且无破损的盘子，盘子上装满谷物，然后在上面放置宝瓶。如果没有铜宝瓶，就用红土涂抹陶制宝瓶。用比干（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）驱除障碍。在宝瓶内，将宝瓶的三分之二装满水或酒。用五种颜色的丝绸和七根红线，每根线念诵七遍吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），然后系在宝瓶的颈部。将带有红色花朵和果实的杜松树枝，以及吉祥草和带有孔雀翎的物品插入宝瓶中。 宝瓶上是否有长腿的桌子？如果没有，就在木制的“ཨོ”字形的物品上，将班达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的额头朝向自己放置。在那里倒入半满的酒，放入甘露丸。在上面用木签或茅草覆盖，不要让轮子倾斜。在其上放置一个向上的下轮。 在……之上，将各种药物、各种谷物、各种珍宝，以及之前的甘露丸、五甘露粉、嘛呢丸，以及尽可能多的黑药丸混合在一起，制成完全干燥且带有红色布料的药丸，大小如豌豆或小丸子般堆积。在其中间放置一颗金色的阿如拉果。五种谷物、五种精华、五种丝绸、五种珍宝、铜棍、上等茶叶、大量酥油、富人的青稞、富人大量拥有的马、骡、牲畜的毛。用这些物品装满，然后在上面盖上一个轮子。在上面盖上红色的丝绸。在上面放置一个镜子和朱砂坛城。或者在头盖骨中画一个下轮。在上面涂上酥油，倒入酒。堆积物品，用红色丝绸覆盖。在上面，在不清晰的大镜子上画上上轮，然后覆盖。在上面涂抹朱砂，用金笔按照图示绘制法源和莲花，然后放置。在上面放置护身符绳金刚杵，将绳子拉向自己放置。 因此，坛城不……
English
On top of that, one should place a heap of barley, large in the center and small on the four sides. For the inner practice, any one of the three forms of the mandala, extensive, concise, or moderate, is indispensable. For the outer and secret practices, even without a mandala, the method will not fail. The ritual substances are also similar to this. Even if the vase is not mentioned in the practice text, it is good because this is in accordance with the ritual. In the center of the mandala, on a table or a wooden stool, place a precious container or a clean and unbroken plate filled with grains, and then place the vase on top of it. If there is no copper vase, smear a clay vase with red clay. Remove obstacles with Bighan (Tibetan: བིགྷཱན，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , English literal meaning: ). Inside, fill two-thirds of the vase with water or alcohol. Adorn the neck with five-colored silks and seven red threads, each thread blessed with seven recitations of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, English literal meaning: Hūṃ). Insert branches of juniper with red flowers and fruits, as well as kusha grass and items with peacock feathers. Is there a long-legged table on top of the vase? If not, on top of a wooden "ཨོ"-shaped object, place the Bhaṇḍa (Tibetan: ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , English literal meaning: ) with its forehead facing oneself. Pour half-full of alcohol there and place nectar pills. Cover it with wooden sticks or thatch, making sure the wheel does not tilt. Place a lower wheel facing upwards on top of it. On top of that, mix various medicines, various grains, various jewels, as well as the previous nectar pills, Pañcagam powder, Mani pills, and as many black pills as can be found, making pills that are completely dry and wrapped in red cloth, piling them up in sizes like peas or small pills. In the middle of them, place one golden Arura fruit. Five grains, five essences, five silks, five jewels, a copper stick, fine tea, a large amount of butter, the barley of the rich, and the wool of the horses, mules, and livestock of the wealthy. Fill it up with these items, and then cover it with one wheel on top of it. Cover it with red silk on top of that. Place a mirror and a vermillion mandala on top of that. Alternatively, draw a lower wheel inside a skull. Smear butter on top of it and pour in alcohol. Pile up the substances and cover them with red silk. On top of that, draw an upper wheel on the unclear surface of a large mirror and cover it. Smear vermillion on top of that, and draw the source of Dharma and lotus with a golden stylus according to the illustration and place it. Place a protective cord vajra on top of that, and stretch the cord towards oneself and place it. Therefore, the mandala does not...
Tibetan
ཐར་ས་སྟེགས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་དེར་མཆོད་པ་བཤམས་པའམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཙང་། དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག །དགུན་ཡིན་ན་ནས་ཏིང་གང་། སྤོས་ཐུར་སྤོས་ཤིང་། ནས་ཏིང་གང་ངམ་མར་ལ་བཙུགས་པ། མར་མེ། སྤོས་ཆུའམ་དྲི་ཆབ། ལྷ་བཤོས། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་བཤམས་པ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའོ། །གཙོ་མོའི་མཆོད་པ་ཤར་དུ་བཤམས་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་མོའི་མཆོད་པ་ནི། ཤར་ལྷོར་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་དང་དྲི་ཆབ། བྱང་ཤར་དུ་ཞལ་ཟས་དང་ཏིང་ཤག་བཤམས། ཕྱོགས་བཞིར་རིབ་ཐོད་པའམ་སྡེར། ཡང་ན་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཐེབ་ཙེ་ཆེ་བ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་རྡོ་རྭའི་ནང་ཙམ་དུ་གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་སྟེ་ལྔ་པོ་ལ་ཡོད་ན་ཤ་ལྔས་སོ་སོར་བརྒྱན། མེད་ན་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བསྔོས་ཤ་དང་རྦ་བ་ཤ་ཅན་ཐེག་མི་རུང་ལྷོ་ངོ་།མར་རྒྱན་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་མེ་འབར་བ་སོགས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་དེ་དག་གཏའ་མར་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་དང་པོ་ལན་གཅིག་བྲན་ ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁོ་བར་མི་བསྔོ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ལ་ཆུ་དང་ནས་ཁ་གསོ་ཙམ་ལས་མི་བརྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་དར་དམར་པོས་གུར་ཕུབ་པའི་ཚུལ་དུ་དགབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་བྲེ་ཞབས་ལྟ་བུས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་ནས་རམ་ཆུང་བསྒྲིགས། མི་བྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་བྱ། གུར་དང་ཅོག་པུ་དང་། ཕུག་པ་སོགས་ཡིན་ན་གཏོར་ཁང་ཕུབ་པས་འཐུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བྲི་བ་ནི་རབ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན། ཐ་མ་ནས་ཀྱིས་བྲིའོ། །དེ་ལ་དགའ་འཁྱིལ་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཚོགས་ཤ་སོགས་ཟས་སྣ་ཅི་འཛོམ། གཡོན་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་དུ་ཆང་སྣ་གང་འཛོམ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཅོག་ཙེའམ་མཆོད་བཀྱག་གམ་གཞི་ཅུང་ཟད་བཏིང་བ་ལ། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཐུན་རེ་རེ་བརྗེ། འབྲིང་ཉིན་རེ་རེ་བརྗེ། ཐ་མ་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཙམ་ཉིན་རེ་ལ་བྱ། ཕུགས་གཏོར་བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ལྔ་ཕྱི་རྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ལོགས་སུ་གཏོར་སྒམ་དུ་བཅས་ལ། རྒྱུན་དུ་གཏོར་བསྔོས་དུས་དེ་གསོ་བྲན་བྱེད། ཚོགས་ཕུད་ཀྱང་དེར་འབུལ།
Chinese
在解脱地基的方形处陈设供品，或者四个方向放置净水，夏天是鲜花，冬天是青稞粒，香炉香木，青稞粒或者酥油中插立，酥油灯，香水或者香汤，神馐。这些在四个方向陈设是四空行母。主尊的供品陈设在东方，或者主尊的供品是：东南方陈设供水和洗脚水，西南方陈设鲜花和熏香，西北方陈设酥油灯和香汤，东北方陈设食物和磬。四个方向放置颅碗或者碟子，或者四个大的铜铁盘。坛城的法源外围石墙内侧是主尊的朵玛，这五个朵玛如果有，就用五种肉分别装饰，如果没有，就用各种肉按量装饰。不能用祭祀过的肉和带毛的肉。酥油装饰也要用五种姓的法器手柄，弯刀颅碗火焰等装饰美观。这些朵玛以抵押的方式拿着，先摇晃一次，直到修法结束前都不献供。供品们也大约七周左右只补充水和青稞，不更换，像是修法材料一样。在这些上面用红色的绸缎像帐篷一样覆盖。然后用和坛城地基大小一样的木制量具之类的东西围绕。在上面设置矮墙，防止人和老鼠等损害。如果是帐篷和桌子，山洞等，用朵玛房覆盖即可。坛城的右侧画白色喜旋，左侧画红色法源，最好用彩粉，中等用布或者纸上用水彩，最次用青稞画。在那个喜旋上摆放会供的肉等各种食物。左侧法源上摆放各种酒。坛城前面放置桌子或者供桌，或者稍微垫高一点的地方，陈设供水，鲜花，熏香，酥油灯，香汤，食物，界标鲜花等。这些供品最好每次法会更换，中等每天更换，最次也要每天补充供品。根本朵玛是上师，本尊，空行母，护法，财神五位外续部的，以及空行母总的朵玛等，好好地分别装在朵玛盒子里。经常在朵玛献供的时候补充。会供的剩余也供在那里。
English
Offerings are arranged at the square of the liberation ground, or pure water is placed in the four directions. If it is summer, flowers; if it is winter, a handful of barley grains. Incense sticks, incense wood, barley grains or butter are inserted. Butter lamps, incense water or scented water, and divine food. Arranging these in the four directions represents the four Dakinis. The main offering is arranged in the east, or the main offering is: offering water and foot washing water in the southeast, flowers and incense in the southwest, butter lamps and scented water in the northwest, food and cymbals in the northeast. Place skull cups or plates in the four directions, or four large copper or iron plates. Inside the outer stone wall of the mandala's Dharma source, the main Dorje Torma, if there are five, is decorated with five kinds of meat separately. If not, it is decorated with various kinds of meat in proportion. Sacrificed meat and hairy meat are not allowed. The butter decoration should also be decorated with the handles of the five families' emblems, curved knives, skull cups, flames, etc. These Tormas are held as pledges, shaken once at first, and not offered until the practice is completed. The offerings are also only replenished with water and barley for about seven weeks, without changing them, like practice materials. Cover them with red silk like a tent. Then surround it with a wooden measuring tool or something similar that is the same size as the mandala's ground. Set up a low wall on top of it to prevent damage from people, mice, etc. If it is a tent, table, or cave, it is sufficient to cover it with a Torma house. On the right side of the mandala, draw a white Joyful Swirl, and on the left side, draw a red Dharma source. It is best to use colored powder, medium use watercolor on cloth or paper, and worst use barley to draw. Place meat and other various foods on that Joyful Swirl for the Tsok offering. Place various kinds of alcohol on the left Dharma source. In front of the mandala, place a table or offering table, or a slightly raised place, and arrange offering water, flowers, incense, butter lamps, scented water, food, boundary flowers, etc. It is best to change these offerings at each gathering, medium change them every day, and at least replenish the offerings every day. The root Torma is for the five outer tantra deities: the Guru, Yidam, Dakini, Dharma Protector, and Wealth God, as well as the general Torma of the Dakinis, which are well placed separately in the Torma box. They are regularly replenished during the Torma offering time. The remains of the Tsok offering are also offered there.