Tibetan
རྡོར་ཕྲེང་གཏོར་འབུལ། རྡོར་ཕྲེང་གཏོར་འབུལ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡོ་ག་ག་ག་ན་ནཱ་མ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་ཀའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ། དབང་དུས་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་དགོས་གསུངས་པས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་ཟན་སྤྱན་ཆེན་དང་ཉ་སྐམ་པོ་དང་སྒོག་པའི་ཕྱེ་ཀྱུ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་བཞག །མདུན་དུ་མཎྜལ་ཁྲག་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་བསྲེས་པས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་གདབ་པས་རེའུ་མིག་དགུར་འགྱུར་རོ། །དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དགོད་པ་དང་། མི་དགོད་པ་གཉིས་ལས་འདིར་མི་དགོད་པའི་ལུགས་སོ། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བརྒྱད་ལ་དྲི་ལྔ་དང་ཁྲག་ཁ་སྦྱར་བས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་༔ འཁོར་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར། མཚམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་རྒན་བྱེད་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། །དབུ་མས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། བྱང་གི་རེའུ་མིག་ལ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐུབ་མེད་དང་། མི་ཐུབ་མས་བསྐོར་བ་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་རེའུ་ མིག་ལ་ལྷ་སྦྱིན་མོ་ནག་མོ་བཟང་མོ་དང་། ནག་ཆེན་མོ་དང་། ནག་མོ་སྦོམ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་དམར་པོ། ལྷོའི་རེའུ་མིག་ལ་ནག་མོ་ལ་དབང་མོ་དང་། ཟླ་བ་མོ་དང་། ནག་མོ་སྡང་བ་དང་། ལམ་པ་ཀིས་བསྐོར་བ་སྔོན་མོ། བྱང་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་རྩིག་བྱེད་མ་འཕྲོག་མ། མར་མེ་དང་། འཇིབ་བྱེད་མ་དང་། ཡུལ་གནས་སྦྱོར་མས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོའི་རེའུ་མིག་ལ་འཇིགས་བྱེད་མ་དྲག་མོའི་གཟུགས་དང། གཟུགས་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་། ཐོད་ཅན་མས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ། དགའ་བ་ལས་འདས་པ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་།་ཁཊཾ་མ་དང་། སྦྲུལ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་གི་རེའུ་མིག་ལ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རལ་གྲི་མ་དང་། དགྲ་སྟ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞུ་ལག་མས་བསྐོར་བ། མཚམས་བཞིའི་གཙོ་བོ་དང་། མདུན་རྒྱབ་ན་གནས་པ་ཕྱེད་གཟུགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་དགྲ་ས། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་གཞུ་ བསྣམས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། གཞན་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ།་་་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྩེ་ཀ་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་རྒྱབ་སྦྱོར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅིངས་ནས། རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་འགྲེང་སྟེ་གཡས་ཅུང་ཟད་བཀུག་ལ། །ཨོཾ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང། །རི་དང་བྲག་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ས། །ཡུལ་གྱི་འདབས་དང་ལམ་དང་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དང་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་ལ། །སྣོད་དང་སྟོང་དང་ས་སྟོང་དང་། །ཁྱད་པར་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གནས་པ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་ནག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བརྟན་མ་དང་། །ནག་པོ་བརྩེགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་པ། །དགའ་བ་ལས་འདས་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཐུབ་མེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦལ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །ནག་མོ་གདང་པ་ལམ་པ་ཀི། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིབ་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །མཆེ་བ་གཙིགས་མ་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་བ་ཁཊཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་བཞུགས་ལགས་མ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །གོས་མེད་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་དྷི་ཧཱུྃ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བྷ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཧ་ཧོཿ ཧིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གོང་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་ཏིཀ་གན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་མཆོད་ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་ཧོ་ཧིབསམ། ཧ་སེར་པོས་ཁ་དོག་ངན་པ་བཅོམ་ནས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཧོདཀར་པོས་དྲི་ངན་པ་བཅོམ་ནས་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཧཱིསྔོན་པོས་རོ་ངན་པ་བཅོམ་ནས་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧ་ཧོདྷིསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གོང་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་རེགོ །གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ལ། ཨོ། ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཨོཾ་ཀ་ཀ་ཀ་དྷ་ན། བ་བ་བན་ན། ཁ་ཁ་ཁནྟཱ། སརྦ་དུཥཱན་ཧ་ན་ཧ་ན། གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཨི་དཾ་ཀ་ར་ཡ། ས་དྷ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅིངས་ཏེ་གཏོར་མ་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅིངས་ཏེ་གཏོར་མ་ཆང་གི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་སྦྲེལ་ ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཛཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་ཡི་སྡེ་འཇོམས་དང་། །དགར་དང་བསད་དང་དགུག་པ་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྛན་པྲ་དུཉྩན། ཧ་ན་ཧ་ན། གྲིཉྩ་གྲི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གྷ་ཙ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུ་ནེ་ཏ་ཏ་ག་ན་མ་ཡཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷཙྪ་གཙྪ་སུ་ན་རཱ་ག་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་གཏོར་
Chinese
金刚鬘朵玛。 金刚鬘朵玛。 那摩咕噜瑜伽嘎嘎那纳玛。如果是金刚座四尊父续母续二者的修持之时，在座间供养朵玛的仪轨中，说是灌顶时也要供养外朵玛。那么，座间向护法神供养朵玛，就是将具有五肉五甘露、糌粑大食、干鱼和蒜粉的朵玛放在自己的左侧。在前方，用血和红旃檀混合涂成三角形，在中央绕成圆形。在其中点上四个点，就变成九宫格。中央的格子是迎请超世间的神，迎请人和不迎请人两种，这里是不迎请人的规矩。在巴瓦巴扎的注释中，造了十三根本尊。在四隅的八个格子里，混合五香和血，点上五个点，共四十个点。方位的眷属从前方开始顺时针转。隅的眷属逆时针转。东方的格子里是黑色的猛厉老母，以及猛母和怖畏母，由顶髻母围绕，白色。北方的格子里是猛厉大尊和胜母，以及遍胜王、无敌和不可胜母围绕，黄色。西方的格子里是天施女、黑母、贤母和黑大母、黑胖母，由瑜伽母围绕，红色。南方的格子里是黑母，有自在母、月亮母、黑怒母，由蓝婆吉围绕，蓝色。东北方的格子里是造者母、夺取母、灯、吸取母，由处所结合母围绕。东南方的格子里是怖畏母猛母之身相，由大身母围绕。咬牙母和持颅母围绕。西南方的格子里，从超越喜乐中生出颅鬘母、鬘母、卡杖嘎母和巨蛇母围绕。西北方的格子里，有障碍之王、持剑母、战斧母、金刚母和持弓手母围绕。四个隅的主尊，位于前后的是半身像，左右两尊是方位的颜色。八位主尊全部一面四臂。
English
Vajra Garland Torma. Vajra Garland Torma. Namo Guru Yoga Gaganama. If it is during the practice of the Father Tantra and Mother Tantra of the Four Vajra Seats, in the ritual of offering torma during the session breaks, it is said that external torma should also be offered during empowerment. So, offering torma to the Dharma protectors during the session breaks is to place the torma, which has the five meats, five amritas, tsampa great food, dried fish, and garlic powder, on one's left side. In front, mix blood and red sandalwood and smear it in a triangular shape, and circle it in the center. Place four dots in it, and it becomes a nine-square grid. The central grid is for inviting the transcendent deities, either inviting people or not inviting people, here is the rule of not inviting people. In the commentary of Bhava Bhadra, thirteen root deities are created. In the eight grids of the cardinal and intermediate directions, mix five fragrances and blood, and place five dots each, making forty dots in total. The retinue of the directions starts from the front and goes clockwise. The retinue of the intermediate directions goes counterclockwise. In the eastern grid is the black fierce old mother, as well as the fierce mother and the terrifying mother, surrounded by the crown mother, white. In the northern grid is the fierce great one and the victorious mother, as well as the all-victorious king, invincible, and the unconquerable mother, surrounded, yellow. In the western grid is the goddess giver, black mother, virtuous mother, and black great mother, black fat mother, surrounded by the yogini mother, red. In the southern grid is the black mother, with the sovereign mother, moon mother, black angry mother, surrounded by Lampa Ki, blue. In the northeastern grid is the maker mother, the stealing mother, the lamp, the absorbing mother, surrounded by the place-combining mother. In the southeastern grid is the terrifying mother, the fierce mother's form, surrounded by the great form mother. The gnashing teeth mother and the skull-holding mother surround. In the southwestern grid, from the transcendence of joy arises the skull garland mother, the garland mother, the khatvanga mother, and the great serpent mother surround. In the northwestern grid, there is the king of obstacles, the sword-holding mother, the battle-axe mother, the vajra mother, and the bow-hand mother surround. The main deities of the four corners, located in the front and back, are half-figures, the two on the left and right are the colors of the directions. All eight main deities have one face and four arms.
Chinese
三眼者，右持宝剑和战斧，左持金刚杵和弓箭。 所有眷属女神皆一面二臂三眼者，宝剑等四种法器，持有与其各自名称相符的器物。其余则持有鲜花和熏香等各种供品，或者全部持有颅碗和头盖骨。观想所有眷属都赤身裸体，无有衣物，安住在尸垫之上。结缚两个金刚拳，背靠背，两个小指结缚，背靠背，两个小指相连，两个食指竖立，略微弯曲右手。 嗡！单树与尸林，山与岩石及牧场，村落边缘与道路和田地，特别是空屋，容器与空虚和空地，特别是旃陀罗之家居住处，黑者猛者大黑者，天施与坚固母一同，黑者堆积者怖畏者，超越喜乐障碍之王，衰老母与猛女，怖畏母与乌玛赞颂，胜母极胜母，无敌他人不能胜母，黑女贤女大黑女，黑蛙母与瑜伽母，自在母与月亮女，黑女僵尸兰巴吉，夺取母与灯火母，吮吸者处所瑜伽母，猛女之形与大形母，獠牙毕露大颅母，颅鬘花环卡唐嘎母，大蛇宝剑战斧者，金刚如是安住母，诸天自在母众乃，五空行之自性，成办一切事业之，结合坛城大胜母，如是金刚自在主，如是如来之大身，无衣结合生起母，金刚自在母以教令，一切一切于此降临！嗡 咕噜咕噜萨玛雅 阿迪帕迪 吽 扎 梭哈！嗡 班杂 丽玛哈 班杂 丽 吽 吽 吽 扎 梭哈！以此迎请智慧尊，与誓言尊无二融合。供水、洗足水和红花等所有供品，以哈 霍 嘿加持后如上供奉。嗡 德嘎 嘎那 吽 梭哈！等以五种近供供养。 食子
English
The three-eyed one, holding a sword and battle-axe in the right hand, and a vajra and bow and arrow in the left. All the attendant goddesses are one-faced, two-armed, and three-eyed. The four weapons, such as the sword, hold implements that match their respective names. The others hold various offerings such as flowers and incense, or all hold skull cups and kapalas. Visualize all the attendants as naked, without clothes, seated on seats of corpses. Bind the two vajra fists, back to back, bind the two little fingers, back to back, connect the two little fingers, raise the two index fingers, and slightly bend the right hand. Om! Single tree and charnel ground, mountain and rock and pasture, edge of the village and road and field, especially empty houses, containers and emptiness and empty ground, especially the dwelling place of the outcaste, black one, fierce one, great black one, god-given one together with steadfast mother, black one, accumulating one, terrifying one, beyond joy, king of obstacles, aging mother and fierce woman, terrifying mother praised by Uma, victorious queen, completely victorious queen, invincible, unconquerable by others, black woman, virtuous woman, great black woman, black frog mother and yogini, powerful woman and moon woman, black woman, zombie, lampaki, seizing mother and lamp mother, sucking one, place yogini, fierce woman's form and great form mother, bared fangs, great skull mother, garland of skulls, khatvanga mother, great snake, sword, battle-axe wielder, vajra likewise abiding mother, the divine powerful mother goddesses are, the very nature of the five dakinis, accomplishing all actions, union, great queen of the mandala. Likewise, the main vajra powerful one, likewise, the great body of the Thus-Gone One, naked, union, generating mother, by the command of the vajra powerful mother, all, all, come here! Om kuru kuru samaya adhipati hum dza svaha! Om bhata li maha bhata li hum hum hum dza svaha! By this, invite the wisdom being, and blend it inseparably with the samaya being. Bless all the offerings such as offering water, foot-washing water, and red flowers with Ha Ho He, and offer them as before. Om tika gana hum svaha! Offer with the five close offerings. Torma