Tibetan
་བསྟན་རེ་རེ་བཞག །ཀུན་གྱི་རྩེ་ལ་མར་གྱི་མེ་ལྕེ་རིས་བརྒྱན། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གཙོ་བོ་ལ་ཅུང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་ འཁོར་བཞི་ལ་བདུན་རེ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསུམ་རེའམ་རེ་རེ། གཏོར་མ་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཙུགས། དེ་རྒྱབ་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཆུང་སླས། རྩང་སྟོད་དམར་རྡུང་སྨད་ནག་སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་སེར། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་སྟེ་སྒོ་རྩང་བཞི་ཐད་ཀར་བཙུགས། སྟེང་དུ་དར་གདུགས་ནག་པོ་ཟོར་འཕེན་ན་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དང་། ཚར་དུ་འདོན་གྲངས་ཀྱི་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་རྒྱུ། གཏོར་ཆུང་ཁྲག་བྱུག་ཤས་བརྒྱན་པ་མང་དུ་བཅའོ། །ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ན་མདོས་ཀྱི་འོག་དེར། ཧོམ་ཁུང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཤོག་ལིང་བཞག །ཐུན་ལམ་ཕུར་པས་བཅད་དེ། མདོས་ཀྱི་མདུན་དེར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་ལེགས་པར་བཤམས་པ་རྒྱས་པའོ། ༈ །འབྲིང་ནི་འཇིམ་ཞལ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རི་མོ་བྲི། །དབུས་མའི་ཞབས་སུ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ཟན་ལིང་པར་མ་གཅིག་བཞག །གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་མར་རྒྱན་ཚུན་འཇལ་བའི་གྲུ་གང་མཐོ་གང་གིས་ཆོག །འཁོར་བཞི་ལ་མཛུབ་རེ། སྡེ་བརྒྱད་དམར་གཏོར་མཁྱུད་རེ་ཡོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོག །ཙཀ་ལི་སྒོ་རྩང་ནང་རྩང་རྣམས་མི་དགོས། མདའ་དར་ནག་པོ་གཅིག་བཙུགས། གཏོར་ཆུང་འབུལ་རྒྱུ་རྣམས་ མཐེབ་སྐྱུས་གསོས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པ་དེ་གཏོར་མདོས་དང་བསྡུས་པ་འདི་གཏོར་ཟློག་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་སྡེར་ནང་དུ། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ཟན་ལིང་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཅིག་བྱའོ། །ཡང་འདིའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་གཞིའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེར་བུམ་པ་ཡོད་ན་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཁྲིའུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ནག་པོ་བྱ། མར་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་ཙཀ་ལི་བཙུགས་། ཞལ་ཐང་ཡོད་ན་རྒྱབ་ནས་ཚུར་བཤམ་མེད་ཀྱང་རུང་། སེང་ལྡེང་གི་རལ་གྲི་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་། མ་རྙེད་ན་སྐྱེར་པ་ལ་ཡང་རུང་། ཙག་བྱུག་པ་སྔགས་རིང་བྲིས་པ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམས། མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བསྐོར་བཤམས་བྱས། དེ་རྣམས་དང་པོ་བྲན་ནས་གསོ་བྲན་མི་དགོས་སྒྲུབ་རྟེན་ཡིན། ཐུན་བཞིར་འདོན་ཚེ་ཡི་དམ་ཡིན་པས་ཕུགས་གཏོར་གསོ་བྲན་བྱ། དེ་རྣམས་ནི་བཅའ་ཚོགས་རྣམས་སོ། ༈ །འདོན་ལུགས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདོན་རྗེས། རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བཏོན་པ་བདག་ བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉང་ལུགས་བཏོན་པ་མདུན་བསྐྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཉང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད། བསྐང་བ་གསོལ་ཁ་ཡན་ཆོད་དུས་བཞིར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོ། ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཏོར་ཟློག་མཇུག་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ཐོན་ནས། གནོད་འཚེ་ཆེ་བའམ་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་དུས་སོགས། སྔགས་རིང་ཐུང་ཅུང་ཟད་བཟླ་རུང་གིས། བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐེམ་པར་སྔགས་རིང་བཟླས་ན་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འོང་གིས། གཏོར་མདོས་དང་གཏོར་ཟློག་བཅའ་བ་ལ་ནི། །དབང་ལུང་ཐོབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐེམ་ ཡང་རུང་ངོ་། །ཡང་འཇོམ་པར་འདོད་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ་རྣམས་མི་འདོན་སྒྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་དོན་གལ་ཆེན་འགྱུར་ཆེ་བར་བྱེད་ན། ལས་བྱང་དང་བསྐང་བ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་པོ་མི་འདོན་པར། རྟ་མགྲིན་གཞུང་འདི་ཉིད་འདོན་ཅིང་ཚར་གྲངས་བསོག །ཚར་རེ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་བསྒྲུབས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་གོ་མཚོན་བཙན་པོ་གྱོན་པ། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཐོགས་པ། རྫོང་བཙན་པོར་ཞུགས་པ། སེར་བ་དང་དམག་བཟློག་པ། ཁྱི་དང་གཅན་གཟན་སོགས་བརྡུང་བ་བསད་པ་ཁ་བཅིངས་བ་སོགས། སྲུང་ཟློག་གི་རྟགས་རྨིས་ལྟས་སོགས། རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པས་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱ། ལར་རྟ་མགྲིན་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་མ་ཆག་ན། ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། གཏོར་བསྔོས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་མཚན་དང་སྔགས་འབུ་སྲིན་གྱི་རྣ་བར་ཐོས་ཀྱང་། ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་རེ་འོང་བར་རྟ་མགྲིན་གནམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། འདི་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བསྐང་ གསོ་ལ་བརྩོན་ན་དོན་ལ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་ལམ་བརྒྱག་དང་། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་རང་ཆས་སུ་རང་ལ་འདུག་པས། དུས་དེང་སང་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་དར་དུས། ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཤིང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འདུག །ཅེས་ཆབ་གཤིས་ཀྱི་འཚོ་མཛད་སྔགས་འཆང་ཞིག་ལ་ཕན་ཕྱིར། སྔགས་རྒན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། དགེ་སློང་མེ་ཏྲིས་ཡི་གེར་བྲིས། སྔགས་ཆུང་གསར་བུ་འགའ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ། གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་རྣམས་བསྙེན་པ་དང་བསྲུང་བའི་དུས་སུ་ཞལ་ནང་དུ་རྒྱུ་ནས་བསྲུང་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བསམ། བཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་རྦད་བརྒྱད་བཟློག་པ་བཟླས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོས་ལྡེམས་སེ་གང་ནས་བྱད་མ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབ་པའི་ ལས་བྱེད་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཧཱིའི་རྩེ་མོ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར་བར་བསམ། གཡས་སུ་ཕ་སྤུན་བུ་དང་བཅས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ། གཡོན་དུ་བུ་མོ་དང་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། འོག་ཏུ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསྒོམས། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམར་འོད་ཆགས་པ་མཚལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་མེ་རྩེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའམ། མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རྟ་མགྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ གྱིས་གང་བར་གྱུར། སྒྲ་གྲག་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་ཅིག་གྲག་པའམ། བུང་བའི་ཚང་ཞིག་
Chinese
各自安放陈设。所有顶端用酥油火焰花纹装饰。除了天、龙、夜叉三者外，用血肉装饰。主尊用稍短的二十一数，眷属四尊各用七数，八部众各用三数或一数。每个朵玛上如有各自信仰本尊的擦擦立则安放。其后竖立二十八根小篱笆。篱笆上部涂红，下部涂黑，中间系黄色花结。四个方向分别竖立圆形、方形、月牙形、三角形的门篱笆四根。上方如有黑色绸缎伞盖抛掷器，则按图样制作。依次摆放念诵数量的食子。制作大量用血涂抹、肉装饰的小朵玛。如果非常重要，则在朵玛下方，在带有火供孔的容器内放置纸张食子。用橛钉隔断通道。在朵玛前方，供养七种供品，布置精美而丰盛。中等则在泥塑表面绘制法轮等图案。在中央朵玛底部放置一个刻有三角形的食子模具。主尊朵玛的酥油装饰，只要能装满容器，高矮都可以。眷属四尊各用一指大小。八部众用八个涂红朵玛即可。擦擦、门篱笆、内篱笆等都不需要。竖立一根黑色箭幡。供养的小朵玛等，用拇指大小的食物喂养也可以。丰盛的称为朵玛仪轨，简略的称为朵玛回遮。非常简略的，在铜铁等器皿内，放置红色朵玛主眷五尊。其后用八个小朵玛围绕。制作一个用于抛掷的食子。如果想要修持此法，则在前方底座上，摆放五堆谷物。那里如有宝瓶，则如通常一样陈设。其上方放置用“嗡”字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）做成的台座。制作五个黑色的三角朵玛主眷。如有酥油装饰和火焰山，则安放擦擦。如有唐卡，则从后方朝前陈设，没有也可以。放置一肘长的桑树宝剑和桑树橛。如果没有找到桑树，用杜鹃树也可以。涂抹擦擦，书写长咒语，作为修持的依凭。最后环绕陈设七种供品。这些最初迎请后不需要再次迎请，是修持的依凭。四座供养时，因为是本尊，所以要供养食子并迎请。这些都是陈设的物品。念诵方式有寂静莲师、忿怒莲师等。
English
Place each offering separately. Adorn the top of each with butter flame patterns. Except for gods, nagas, and yakshas, adorn with flesh and blood. The main deity is adorned with a slightly shorter twenty-one, the four attendants with seven each, and the eight classes with three or one each. If each torma has a tsakali (Tibetan: ཙཀ་ལི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) of its respective deity, place it. Behind that, erect twenty-eight small fences. The upper part of the fence is painted red, the lower part black, and the middle is tied with a yellow knot. Place four gate fences directly in the four directions: round, square, crescent, and triangular. If there is a black silk umbrella and a zor (missile), make it according to the pattern. Arrange the zanling (food offering) for throwing in the order of recitation. Prepare many small tormas smeared with blood and adorned with meat. If it is very important, then under the dö (ransom), place a paper zanling in a container with a homa (fire offering) hole. Cut off the path with a phurba (ritual dagger). In front of the dö, arrange seven offerings beautifully and abundantly. For the medium version, draw patterns such as wheels on the surface of a clay face. Place one zanling mold carved with a triangle at the base of the central one. The main torma's butter decorations can be as tall or short as the container allows. Each of the four attendants gets one finger-sized torma. Eight red tormas are enough for the eight classes. Tsakalis, gate fences, and inner fences are not necessary. Erect one black arrow banner. The small tormas to be offered can be nourished with thumb-sized food. The elaborate one is called a torma dö, and the abbreviated one is called a torma zlog (repelling torma). For the very abbreviated one, place the red torma, the main deity and the retinue of five, in a copper or iron vessel. Surround it with eight small tormas. Make one zanling for throwing. If you want to practice this, arrange five piles of grain on the base in front. If there is a vase there, arrange it as usual. On top of that, place a platform made of "Om" (Tibetan: ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Make five black triangular tormas for the main deity and retinue. If there are butter decorations and a fire mountain, place the tsakalis. If there is a thangka, arrange it from the back to the front, but it is also fine without it. Place a cubit-long sengdeng (acacia) sword and a sengdeng phurba. If you cannot find sengdeng, juniper is also fine. Smear tsak (paste), write long mantras, and arrange them as supports for practice. Finally, arrange seven offerings around. These do not need to be invited again after the first invitation; they are supports for practice. When offering four times, because it is the yidam (personal deity), offer the phuktor (inner torma) and invite. These are all the arrangements. The recitation methods include Guru Peaceful, Guru Wrathful, etc.
Chinese
通常念诵后，取出热那（藏文：རཏྣ་）派系的黑马头金刚，进行自生。然后取出娘（藏文：ཉང་）派系的，作为前生，这非常好。娘派系的经文中说：“仅凭忆念就能圆满，视作威猛的神祇，如金刚般的禅定，是所有守护中最殊胜的。”因此，将自生观想为唯一的忆念圆满，前生观想为主尊五尊眷属，进行迎请、安住、供养、赞颂。供奉直至供食，分四个时段进行，念诵十一个字音的咒语，二十一天进行念诵修持。然后，将修持所依之物触及三处，念诵根本咒语的结尾：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོ། （藏文）กายสิทธิโอม（梵文天城体）kāyasiddhi oṃ（梵文罗马拟音）身成就 嗡（汉语字面意思），ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ（藏文）วักกสิทธิอาห์（梵文天城体）vakkasiddhi āḥ（梵文罗马拟音）语成就 阿（汉语字面意思），ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文）จิตตสิทธิหูม（梵文天城体）cittasiddhi hūṃ（梵文罗马拟音）意成就 吽（汉语字面意思），སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文）สรสิทธิหูม（梵文天城体）sarvasiddhi hūṃ（梵文罗马拟音）一切成就 吽（汉语字面意思），念诵后，观想获得灌顶和成就。后续仪轨如吉祥等，按照驱魔的结尾进行。如此修持完成后，在遭受巨大损害或梦境混乱时等，可以念诵长短不一的咒语。在没有完成念诵修持的情况下，念诵长咒会带来巨大的障碍。对于朵玛和朵玛驱魔的制作，获得灌顶传承后，即使没有完成念诵修持也可以。如果想要调伏，则不要念诵八部的祈请文。如果想要使自己的利益变得非常重要和巨大，不要念诵仪轨和供奉等繁琐的内容，而是念诵这个马头金刚的经文，积累次数。每次念诵都要进行数千次的念诵，因为这是马头金刚的朵玛修持，所以加持非常大。其征兆是穿戴坚固的盔甲，手持锋利的武器，进入坚固的城堡，抵挡冰雹和战争，殴打、杀死、束缚狗和野兽等。守护和遣除的征兆，梦境和预兆等，与一般征兆相同，因此要仔细观察。总的来说，如果这个马头金刚的念诵没有中断每一圈念珠，就不会受到邪魔的侵害。即使只是供奉朵玛，也会产生共同的成就。马头金刚的名号和咒语即使被虫子的耳朵听到，也不会堕入恶道，而是会产生菩萨利益众生的能力，这是在马头金刚天降的续部和马头金刚嬉戏的续部中说的。如果勤奋地进行供养、赞颂和供奉，那么
English
After the usual recitation, extract the black Hayagriva of the Ratna lineage and generate oneself. Then extract the Nyang lineage as the front generation, which is very good. In the texts of the Nyang lineage, it is said: "Perfection is achieved by mere recollection. Viewing is called the mighty deity. This samadhi, like a vajra, is the supreme of all protections." Therefore, contemplate the self-generation as the sole recollection of perfection, and the front generation as the main deity with five attendants. Perform invocation, seating, offering, and praise. Make offerings up to the food offering, four times a day, and recite the eleven-syllable mantra for twenty-one days to accomplish the recitation practice. Then, touch the supports of practice to the three places and insert the root mantra at the end: kāyasiddhi oṃ (Sanskrit: kāyasiddhi oṃ, meaning: body accomplishment, Om), vakkasiddhi āḥ (Sanskrit: vakkasiddhi āḥ, meaning: speech accomplishment, Ah), cittasiddhi hūṃ (Sanskrit: cittasiddhi hūṃ, meaning: mind accomplishment, Hum), sarvasiddhi hūṃ (Sanskrit: sarvasiddhi hūṃ, meaning: all accomplishment, Hum). Recite and contemplate receiving empowerment and attainments. The subsequent rituals, such as auspiciousness, etc., should be performed according to the conclusion of the exorcism. After completing the practice in this way, when there is great harm or disturbed dreams, etc., one can recite short or long mantras as appropriate. If one recites long mantras without completing the recitation practice, great obstacles will arise. For the preparation of tormas and torma exorcisms, it is permissible even if one has not completed the recitation practice after receiving empowerment and transmission. Furthermore, if one wishes to subdue, do not recite or change the incitements of the eight classes of beings. If one wants to make one's own benefit very important and great, do not recite many elaborate rituals and offerings, but recite this very text of Hayagriva and accumulate the number of recitations. In each recitation, perform thousands of recitations, because this is the torma practice of Hayagriva, so the blessings are very great. The signs of this are wearing strong armor, holding sharp weapons, entering a strong fortress, repelling hail and war, beating, killing, and binding dogs and wild animals, etc. The signs of protection and repulsion, dreams and omens, etc., are the same as general signs, so one should examine them carefully. In general, if the recitation of this Hayagriva is not interrupted for each mala, one will not be harmed by gods and demons. Even if one only makes torma offerings, common attainments will arise. Even if the name and mantra of Hayagriva are heard by the ears of insects, they will not fall into the lower realms, but will have the ability to benefit beings as a Bodhisattva. This is said in the tantras of Hayagriva's descent from the sky and the tantras of Hayagriva's supreme play. If one diligently engages in offerings, praise, and propitiation,