Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧྲིལས་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འོད་བཞི་འཕྲོས༔ དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་པད་མ་འཛིན༔ འདིར་གཤེགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡིག་དྲུག་ གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས༔ ཧཀྵ་མཱ་ལ་ཝ་ར་ཡཾ༔ གསལ་བའི་མ་ཡི་མིག་གི་མདོག༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་པས་དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དར་རྒྱན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་གཡོན་པས་ནི༔ ལྟེ་ཐད་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འདིར་གཤེགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཧཱི༔ལས་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་པས་དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་ བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག༔ ཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དར་བརྒྱན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་གཡོན་པས་ནི༔ ལྟེ་ཐད་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འདིར་གཤེགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ལན་ཚ་ཡི༔ ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡཾ༔ གསལ་བའི་ཕྱི་ནས་ཡིག་དྲུག་གི༔ གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་མ་ཡི་མིག༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་པས༔ དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག༔ ཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག་༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར་བ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བརྡ༔ ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དེ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་མ་འཆུག་བརྡ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དེ༔ བདག་ལ་ཨཱ་ཡུ་སྟེར་བའི་བརྡ༔ གཡས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་བརྡ༔ གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་པ་དེ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡི་བརྡ༔ དང་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དེ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡོད་པའི་བརྡ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བ༔ ཐུགས་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྡ༔ བརྡ་དོན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁོང་ནི་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་སྟེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ནི༔ སྡིགས་མཛུབ་མཛད་དེ་ནམ་མཁར་གཡུགས༔ གཡོན་པས་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ མཛད༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོ
Chinese
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། འོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། ཧྲིལས་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འོད་བཞི་འཕྲོས། དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། 嗡 (藏文) Om (梵文天城体) oṃ (梵文罗马拟音) 唵嘛呢叭咪吽 (藏文) Maṇi Padme Hūṃ (梵文天城体) maṇipadme hūṃ (梵文罗马拟音) 嘛呢叭咪吽 ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། འོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་པད་མ་འཛིན། འདིར་གཤེགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ། ཡིག་དྲུག་ གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས། ཧཀྵ་མཱ་ལ་ཝ་ར་ཡཾ། གསལ་བའི་མ་ཡི་མིག་གི་མདོག ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་པས་དཀར་པོ་རི་རབ་ཤར་དུ་ཕོག ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད། སྔོན་པོ་རི་རབ་ལྷོ་རུ་ཕོག འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད། དམར་པོ་རི་རབ་ནུབ་ཏུ་ཕོག བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད། སེར་པོ་རི་རབ་བྱང་དུ་ཕོག སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དར་རྒྱན་བཞུགས། ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་གཡོན་པས་ནི། ལྟེ་ཐད་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། འདིར་གཤེགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྐ
English
The twelve root practices from the profound oral transmission of the Namchö Thukyi Terkha, arranged as a daily recitation. The twelve root practices from the profound oral transmission of the Namchö Thukyi Terkha, arranged as a daily recitation. The twelve root practices from the profound oral transmission of the Namchö Thukyi Terkha are arranged as a daily recitation. I myself am Great Compassion: Red, with one face and four arms. The first two hands are joined in prayer. The lower two hold a rosary and a lotus. In my heart is Amitayus, In the heart, the size of a sesame seed, A six-syllable mantra revolves to the right. Remember the indivisibility of samaya and wisdom, complete and clear. Four rays of light radiate from Amitayus: White light strikes Mount Meru in the east. It gathers the life essence of Videha. It dissolves into me, gently. Blue light strikes Mount Meru in the south. It gathers the life essence of Jambudvipa. It dissolves into me, gently. Red light strikes Mount Meru in the west. It gathers the life essence of Godaniya. It dissolves into me, gently. Yellow light strikes Mount Meru in the north. It gathers the life essence of Kuru. It dissolves into me, gently. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. Hūṃ. The Bhagavan Great Compassion is Red, with one face and four arms. The first two hands are joined in prayer. The lower two hold a rosary and a lotus. Come here and sit on a lotus and moon seat. I prostrate, make offerings, and take refuge. In his heart is Amitayus, In the heart, the size of a sesame seed, The six syllables In the center of the revolving to the right. Hakṣa Māla Va Ra Yaṃ. The color of the eye of the clear Ma: East white, south blue, west red, north yellow. From that, four rays of light radiate, and white light strikes Mount Meru in the east. It gathers the life essence of Videha. Dissolve into me, gently. Blue light strikes Mount Meru in the south. It gathers the life essence of Jambudvipa. Dissolve into me, gently. Red light strikes Mount Meru in the west. It gathers the life essence of Godaniya. Dissolve into me, gently. Yellow light strikes Mount Meru in the north. It gathers the life essence of Kuru. Dissolve into me, gently. The Bhagavan Great Compassion is Red, with one face and two arms, adorned with silk. The right hand holds a rosary, and the left hand Holds a vase of longevity in meditative equipoise at the navel. Come here and sit on a lotus and moon seat. I prostrate, make offerings, and...
Chinese
顶礼。 从其心间的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字中， 以六字真言绕于右方。 从ཧཱིཿ（藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉字字面意思：唏）中放射出四道光芒，白色须弥山击中东方， 圣者身体的寿命精华聚集， 请令融入我身。 蓝色须弥山击中南方， 赡部洲的寿命精华聚集， 请令融入我身。 红色须弥山击中西方， 牛增洲的寿命精华聚集， 请令融入我身。 黄色须弥山击中北方， 俱卢洲的寿命精华聚集， 请令融入我身。 ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥） 具德大悲尊红色身， 一面二手绸缎为庄严， 右手持念珠左手则， 脐前等持持寿命宝瓶， 于此降临莲月之座上， 顶礼供养皈依处。 其心间蓝查体的， 哈卡玛拉瓦拉扬， 明亮之外有六字真言， 右绕的母音之眼， 东白南蓝西红北黄， 从中放射出四道光芒， 白色须弥山击中东方， 圣者身体的寿命精华聚集， 请令融入我身。 蓝色须弥山击中南方， 赡部洲的寿命精华聚集， 请令融入我身。 红色须弥山击中西方， 牛增洲的寿命精华聚集，请令融入我身。 黄色须弥山击中北方， 俱卢洲的寿命精华聚集， 请令融入我身。 ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）！ 红色观世音自在， 是诸佛之语的象征， 右手持念珠， 是不错乱的自相法器之象征， 左手持寿命宝瓶， 是赐予我寿命的象征， 右手持念珠， 是彻底清净轮回的象征， 左手持莲花， 是不为过失所染的象征， 最初双手合掌， 是具有无量慈悲的象征， 心间长寿佛明显， 心是长寿佛的象征， 对具有象征意义者顶礼赞叹， 赐予寿命与智慧成就。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉字字面意思：嘛）呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉字字面意思：呢）呗（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉字字面意思：呗）美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉字字面意思：美）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）！ ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）！ 大成就者 Dombi Heruka， 其身肤色为紫黑色， 一面二手右手则， 作忿怒印指向虚空， 左手作宝珠手印， 为了我追随您而修持， 为了加持请降临， 请在此殊胜之地降临加持。
English
I prostrate. From the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) syllable in its heart, The six-syllable mantra circles to the right. From HIH (藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉字字面意思：唏) four rays of light emanate, striking the white Mount Meru in the east, Gathering the life essence of the noble body, Please let it seep into me. The blue Mount Meru strikes the south, Gathering the life essence of Jambudvipa, Please let it seep into me. The red Mount Meru strikes the west, Gathering the life essence of Godhaniya, Please let it seep into me. The yellow Mount Meru strikes the north, Gathering the life essence of Kuru, Please let it seep into me. HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥)! Red Bhagavan Great Compassionate One, One face, two hands, adorned with silk, The right hand holds a rosary, the left, In equipoise at the navel, holds a vase of life, Descend here upon a lotus-moon seat, I prostrate, make offerings, and take refuge. In its heart, of Lantsa script, HAKSHAMALAVARAYAM, Outside of the clarity, the six-syllable mantra, The vowel-eye circling to the right, East white, south blue, west red, north yellow, From them, four rays of light emanate, The white Mount Meru strikes the east, Gathering the life essence of the noble body, Please let it seep into me. The blue Mount Meru strikes the south, Gathering the life essence of Jambudvipa, Please let it seep into me. The red Mount Meru strikes the west, Gathering the life essence of Godhaniya, please let it seep into me. The yellow Mount Meru strikes the north, Gathering the life essence of Kuru, Please let it seep into me. HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽)! That red Avalokiteshvara, Is the symbol of the speech of all Buddhas, The right hand holding a rosary, Is the unmistakable symbol of one's own sign, The left hand holding a vase of life, Is the symbol of giving me Ayu (life), The right hand holding a rosary, Is the symbol of emptying samsara from its depths, The left hand holding a lotus, Is the symbol of being unstained by faults, The first joining of palms, Is the symbol of having immeasurable compassion, In the heart, Amitayus is clear, The heart is the symbol of Amitayus, I prostrate and praise the one with meaningful symbols, Grant life, wisdom, and siddhis. OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡) MANI (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉字字面意思：嘛) PADME (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉字字面意思：呢) HUM (藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉字字面意思：呗) HUNG (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉字字面意思：美)! HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽)! Great accomplished Dombi Heruka, His body color is dark purple, One face, two hands, the right hand, Makes a threatening gesture, throwing it into the sky, The left hand makes a jewel mudra, In order for me to practice following you, Please descend to bless, Please descend to bless this supreme place.