Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་དམར་པོའི་དཀར་ཆག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་དམར་པོའི་དཀར་ཆག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་དམར་པོའི་དཀར་ཆག༔ གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ༔ དེ་ཡང་གཏེར་ཁ་ལུང་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དེ༔ དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་སྤྲེལ་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གནང་ངོ་༔ དེའི་གཞུང་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བུམ་སྒྲུབ་ནི་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི༔ བརྒྱུད་པ་མ་འཕྱུགས་དད་རྟེན་བསྲེ༔ འཕྱུག་ན་མི་ནུབ་རུ་རུ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་ཞལ་གདམས་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་པ༔ འདིའི་དམ་རྫས་གཙོ་བོ་གཏེར་རྣམས་ནས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རུ་རྩི་གལ་ཆེ༔ ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཞེས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་སླད་མེད་དོ༔ རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་ཆུང་ལེབ་མོའི་ཚད་ཙམ་མདོག་དམར་པོ་བྱས་ན་ལེགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་འདིའི་རུ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ནི༔ ཡཾ་བུ་ཤ་རི་རམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཉིས་ལ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་གཅིག་བརྒྱུད་མགུལ་ཁུག་མ་གནང་ངོ་༔ དམ་རྫ་ས་ཡང་བུ་ཤ་རི་རམ་བྱ་བ་ རིལ་བུ་སྨུག་པོ་ལྔ་ཕྲག་གཅིག་གནང་བ་དངོས་སུ་གཅིག་ལས་མི་སྣང་༔ དེ་ནས་དེའི་བསྒྲུབས་པ་བྱས་དུས་ཀྱང་རིལ་བུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གནང་བ་དངོས་སུ་གཅིག་ལས་མི་སྣང་སྟེ༔ རིལ་བུ་དེ་རྣམས་བཅུ་དོ་ཙམ་རེ་འདུག་གོ༔ དེ་ནས་རིལ་བུ་དེ་དག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མང་ཞིག་སྤེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁ་གསོ་ཡང་མཛད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་བུ་ཤ་རི་རམ་དང་༔ བྲམ་ཤུ་རིལ་བུ་དང་༔ ཙུན་དྷ་རིལ་བུ་བྲེ་དོ༔ གནམ་ཆོས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཤངས་མཚལ་བུང་ཆེ་བ་དང་༔ སྐུ་གོང་མ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ་མང་ཞིག་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་རྫས༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་བྲམ་ཟེའི་ཤ་རིལ༔ འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ༔ ཚེར་ལུང་དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བས༔ རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཤ་དང་༔ དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཤ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ༔ སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་མ་ཎི་རིལ་བུ༔ སྐྱོ་བྲག་ཀརྨ་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་མ་ཎི་རིལ་བུ༔ འབྲི་ གུང་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ་༔ ཆོས་རྗེ་མཁར་དྲུང་གི་སྨན་སྒྲུབ༔ ཀོང་པོ་རྩེ་ལེ་སྤྲུལ་སྐུའི་མ་ཎི་རིལ་བུ༔ ཤར་ཀཿཐོག་པའི་མ་ཎི་རིལ་བུ་མང་བ༔ བྷ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་དམ་རྫས༔ འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ༔ ལྷོ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་ཡས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏོན་པའི་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་རིལ་བུ༔ མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་རིལ་བུ་བྲམ་ཟེ་དུང་རྣ་ཅན་གྱི་ཤ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་རིལ་བུ་བྲམ་ཟེའི་འཕེལ་གདུང་རིལ་བུ༔ གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རུས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཟླ་ཤེལ་རིལ་བུ༔ སྐུ་ཤ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ས་ལེ་སྦྲམ༔ སྐུ་མཚལ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་པདྨ་རཱ་ག༔ དམ་རྫས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཨ་དོ་དམར་པོ༔ ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རིལ་ནག་ཕྱག་དྲིལ་མ་འགའ༔ ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་མཚལ༔ ཆབ་ཚ་དབུ་ལོ༔ རྗེ་བཙུན་རི་མགོ་བའི་གདུང་རུས་ཚན་ཆེ་བ༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚལ༔ གསང་ཆབ་ན་བཟའ་དབུ་ལོ༔ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དུམ་བུ༔ ས་སྐྱ་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ༔ ཨ་མི་ལོག་གི་སྨན་སྒྲུབ་མང་བ༔ དེའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ༔ འབྲི་གུང་ཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་མང་བ༔ རྩེ་དང་ཞབས་དྲུང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ༔ རྟ་ནག་ཐུབ་བརྟན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཚན་ཆེ་བ༔ གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་རིལ་བུ༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏཱིའི་ན་བཟའ། གླིང་རྗེ་རས་པའི་དྲྭ་བ་དུམ་བུ༔ ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བེར་སྨུག་དུམ་བུ༔ ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ན་བཟའ༔ འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ན་བཟའ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆགས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟ༢༔ ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཆགས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རེག༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཆགས༔ སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་དབུ་ཞྭ༔ སངས་རྒྱས་ཡེལ་པའི་གདུང་ལྕིབས་ན་བཟའ༔ ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་དབུ་ཞྭ༔ ངོམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་ཨང་གི་དུག་པོ་དང་སྒོམ་ཐག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ༔ སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆའི་དབུ་ཞྭ༔ མཁའ་འགྲོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འདྲེན་གྱི་ན་བཟའ༔ འབྲིང་གུང་ཞབས་དྲུང་ན་ བཟའ༔ གར་དབང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གི་ཤངས་མཚལ༔ དྲུང་པ་ཚེར་ལུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མཚལ༔ ཆབ་སེར༔ འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་དབུ་ལོ་ན་བཟ༢༔ གར་དབང་པའི་གདུང་རུས༔ རི་པ་ཚེ་མཚམས་ཀརྨ་ཚེ་དབང་གི་དབུ་ཐོད་དུམ་བུ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་གསང་ཆབ༔ ན་བཟའི༔ གངས་ཏི་སེའི་ཇུ་གངས༔ གངས་ཐིག༔ མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་བྱེ་མ་སྣ་ལྔ༔ གསང་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་འདུས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བུམ་ཆུ་སོགས་དམ་རྫས༔ མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ས་དང་དབུ་ལོ༔ འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྟེང་གི་ས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདྲེས་ཤིང་༔ གནམ་ཆོས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ གནམ་ཆོས་རིལ་བུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ལས༔ རིལ་བུ་ཀུན་ལ་བཀྱེ་སྟེ༔ ཕན་ཡོན་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རིལ་བུ་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་བ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་ དང་༔ ཐུགས་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རིལ་བུ་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་བ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད༔ ཡིག་བདུན་བཟླས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ ཅེས་དང་༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས༔ ཡང་བུ་ཤ་རི་རམ་ཟོས་པས༔ ཚེ་རིང་བས་ན་ཚེ་རིལ་འདྲ༔ ནོར་འཕེལ་བས་ན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་དུ་འདུ་བ་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བཏགས་གྲོལ་འདྲ༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་ཉ་མོ་འདྲ༔ བྲག་ལ་མི་རྦབ་བྱ་རྒོད་འདྲ༔ དགྲ་ཡིས་མི་གནོད་དངོས་མེད་འདྲ༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་དང་༔ གཞན་ཡང་རིལ་བུ་ཤ་རི་རམ༔ འདི་ཡི་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པའི་རིལ་བུ་ལ༔ འབྲུག་རུས་ད
Chinese
南却·图吉特卡甚深口耳传承之部中，大悲观世音胜者嘉措之解脱体验转生七世红色丸药目录。 南却·图吉特卡甚深口耳传承之部中，大悲观世音胜者嘉措之解脱体验转生七世红色丸药目录。 南却·图吉特卡甚深口耳传承之部中，大悲观世音胜者嘉措之解脱体验转生七世红色丸药目录。 गुरु लोकिश्वराय (藏文，梵文天城体，guru lokiśvarāya，上师 观自在)。又是伏藏授记的化身，不变金刚降魔舞自在者，十二岁时，猴年仲月二十八日，亲见大悲观世音胜者，真实领受了胜者嘉措宝瓶修法之口传诀窍。其法本中说，胜者嘉措宝瓶修法是从帝洛、那若传承下来的，也是从嘎饶多吉传承下来的，传承不谬，以信心为依，若谬则不存，将变为毒药。其口诀中说，嘎饶多吉之意，此之主要誓言物，是来自伏藏的转生七世之药引，至关重要。帝洛、那若之意，是噶玛噶举独有的加持所依，毫无混杂。丸药大小如小扁豆，做成红色为佳。如是说。其中，此药引之主要成分是，扬布·夏日让，又是化身不变金刚十三岁时，鸡年黑月二日，亲见莲花生国王，赐予甚深修法，单传之怀中法。誓言物，名为扬布·夏日让之丸药，赐予五十一颗紫色丸药，实际上只显现一颗。之后，在修持之时，也赐予七颗丸药，实际上也只显现一颗，那些丸药大约有十多颗。之后，那些丸药按照莲花生国王修法仪轨中所说，大量繁衍，也做了修法补充。如是，扬布·夏日让，和，布让秀丸药，和，尊胜佛母丸药一斗，南却之誓言物，和，化身自己的鼻血大蜂窝，和，前世化身竹庆旺扎嘉措之肉身舍
English
A catalogue of the Red Pill of Seven Rebirths, Experiential Liberation of the Great Compassionate Gyalwa Gyatso, from the profound oral transmission section of the Namchö Thukyi Terkha. A catalogue of the Red Pill of Seven Rebirths, Experiential Liberation of the Great Compassionate Gyalwa Gyatso, from the profound oral transmission section of the Namchö Thukyi Terkha. A catalogue of the Red Pill of Seven Rebirths, Experiential Liberation of the Great Compassionate Gyalwa Gyatso, from the profound oral transmission section of the Namchö Thukyi Terkha. Guru Lokishwaraya (藏文，梵文天城体，guru lokiśvarāya，上师 观自在). Furthermore, the incarnation who prophesies the treasure, Mingyur Dorje Dudul Rolpa Tsal, when he was twelve years old, on the twenty-eighth day of the Monkey year, in the month of Trum, he directly saw the Great Compassionate Gyalwa Gyatso, and he was directly given the Gyalwa Gyatso vase practice empowerment along with oral instructions. In its text, the Gyalwa Gyatso vase practice is transmitted from Tilopa and Naropa, and from Garab Dorje. The transmission is not mistaken, rely on faith. If mistaken, it will not remain, it will turn into poison. It says. And in its oral instructions, Garab Dorje means, the main samaya substance of this, the essence of the seven rebirths that comes from the treasures, is very important. Tilopa and Naropa mean, it is the blessing support of the Karma Kagyu alone, without any admixture. The pills should be the size of small lentils, and it is good to make them red. It is said. The main ingredient of this essence is Yambu Shariram. Furthermore, when the incarnation Mingyur Dorje was thirteen years old, on the second day of the Black Month of the Bird year, he directly saw Guru Padma Gyalpo, and he was given a profound practice method, a single transmission, a pocket manual. The samaya substance, called Yambu Shariram, He gave fifty-one dark purple pills, but only one actually appeared. Then, when it was time to practice it, he also gave seven pills, but only one actually appeared. Those pills were about ten each. Then, those pills were propagated a lot as stated in the practice text of Padma Gyalpo, and he also supplemented the practice. Thus, Yambu Shariram, and Bramshu pills, and Tsundha pills a bre do, the samaya substances of Namchö, and the incarnation's own large bumblebee of nose blood, and the body relic of the previous incarnation, Trulshik Wang Drak Gyatso.
Chinese
许多丸药是主要的。然后，从噶饶多吉传承下来的誓言物；桑吉林巴的伏藏誓言物，大乐丸；热纳林巴的伏藏，婆罗门的肉丸；虹身精华的誓言物丸；策隆仲巴·贡噶南杰；以杰·曲扎嘉措的肉身和旺扎嘉措的肉身为基础制作的嘛呢丸一百三十颗；觉扎·丹增桑波的嘛呢丸；觉扎·噶玛敦丹巴手中得到的嘛呢丸；直贡巴的嘛呢丸；曲杰卡仲的药修；康波孜列祖古的嘛呢丸；夏迦托巴的许多嘛呢丸；巴卡祖古手中得到的伏藏师百尊的誓言物；直贡·曲吉扎巴的誓言物丸；洛巴祖古的意集修法的誓言物等；持明降魔金刚从桑耶以神通取出的无漏虹身成就丸；无需修持成佛丸，婆罗门铜耳者的肉；方便智慧大手印丸，婆罗门的骨灰丸；此外，将汉藏持明成就者们的骨灰混合在一起的月亮水晶丸；将肉身混合在一起的萨勒仲；将血混合在一起的红莲花；将誓言物混合在一起的红色阿多；从帝洛纳若传承下来的加持所依是：嘉瓦父子们的黑丸手印几颗；夏玛·曲吉旺秋的血；恰擦头饰；杰尊日果巴的大块骨灰；此外，嘉瓦父子 们的血；秘密水、衣服、头饰；此外，菩提树的碎片；萨迦派的甘露丸；阿弥洛的许多药修；它的甘露丸；直贡夏仲·曲吉扎巴的许多药修；孜和夏仲的甘露丸；达纳·图丹巴的大块甘露丸；伏藏师南喀吉美德的誓言物丸；堪布菩提萨埵的衣服；灵杰热巴的网状物碎片；拉隆贝吉多吉的紫袍碎片；帕摩竹巴的衣服；卓衮热钦的衣服；绛曲多吉
English
Many pills are the main ones. Then, the samaya substances transmitted from Garab Dorje; Sangye Lingpa's terma samaya substance, the Great Bliss Pill; Ratna Lingpa's terma, the Brahmin's flesh pill; Rainbow Body Essence's samaya substance pill; Tselung Drungpa Kunga Namgyal; One hundred and thirty Mani pills made based on the flesh of Je Chökyi Drakpa and the flesh of Wang Drak Gyatso; Kyodrak Tenzin Zangpo's Mani pill; Mani pill obtained from the hand of Kyodrak Karma Dondam; Drikungpa's Mani pill; Chöje Khardrung's medicine accomplishment; Kongpo Tsele Tulku's Mani pill; Many Shar Katokpa's Mani pills; Samaya substances of the Hundred Tertöns obtained from the hand of Bhakha Tulku; Drikung Chökyi Drakpa's samaya substance pill; Samaya substances of Lhopa Tulku's Gongdü practice, etc.; The stainless rainbow body accomplishment pill miraculously extracted from Samye by Rigdzin Düddul Dorje; The Buddha pill that attains enlightenment without meditation, the flesh of the Brahmin with copper ears; Method and Wisdom Mahamudra pill, the Brahmin's bone ash pill; Furthermore, the moon crystal pill that combines the bone relics of the Chinese and Tibetan vidyadharas and siddhas; Salé Drung that combines the flesh; Padma Raga that combines the blood; Red Ado that combines the samaya substances; The blessings support transmitted from Tilopa Naropa are: A few black pill handprints of the Victorious Father and Sons; The blood of Shamar Chökyi Wangchuk; Chatsa headdress; Large piece of Jetzun Rigo Bay's bone relics; Furthermore, the blood of the Victorious Father and Sons; Secret water, clothes, headdress; Furthermore, a piece of the Bodhi tree; Sakya's nectar pill; Many medicine accomplishments of Ami Lok; Its nectar pill; Many medicine accomplishments of Drikung Shabdrung Chökyi Drakpa; Nectar pill of Tse and Shabdrung; Large piece of Tana Thubtenpa's nectar pill; Samaya substance pill of Tertön Namkhai Jikmé; Clothes of Khenpo Bodhisattva; Fragment of Lingje Repa's net; Fragment of Lhalung Pelgyi Dorje's purple robe; Clothes of Phagmo Drupa; Clothes of Drokön Rechen; Jangchub Dorje
Chinese
的足迹。 如来佛的法衣。 法称海的足迹。 自在金刚的身触。 不动金刚的足迹。 桑吉温的帽子。 桑吉耶巴的舍利灵骨法衣。 邬金衮波的帽子。 贡巴空行母的安吉毒药和念珠。 曲英多杰的法衣。 司徒确吉嘉措的帽子。 空行索南华珍的法衣。 中贡夏仲的法衣。 噶旺噶玛丹炯的鼻血。 仲巴策隆衮噶南嘉的血。 圣水。 虹光心髓的头发法衣。 噶旺巴的舍利。 日巴策昌噶玛策旺的头盖骨碎片，嘉察扎巴秋扬的秘密水。 法衣。 冈底斯山的冰块。 冰滴。 玛旁雍措的五种沙。 桑堆和嘉瓦嘉措贡堆等的大修法瓶水等圣物。 觉荣卡修佛塔的土和顶。 哲孟雄的白岩扎西顶的土等加持圣物无数混合。 按照南却的仪轨修法圆满而成。 接下来是此物的利益： 南却丸的修法仪轨中说： “丸药分给一切，利益不可言说。” 所说的意思是： 大悲心要义合一的续部中说： “丸药进入谁的腹中，无论生于何处何地，都不会与观世音分离。” 以及： 大悲秘密合一的续部中说： “丸药进入谁的腹中，无论生于何处何地，都不会与观世音分离，胜过自爱，行利他之事，念诵七字明，守护誓言，一切从轮回中彻底解脱。” 以及： 南却心意伏藏此法的仪轨中说： “又如吃了夏热然丸，长寿如长寿丸，财富增多如珍宝，三界三有的一切，都能摄为己用如国王，不堕地狱如佩戴解脱，不溺于水如鱼，不落于岩石如老鹰，敌人不能加害如隐形，此物的利益不可思议。” 以及： “此外夏热然丸，对此修法所成的丸药，有龙骨等。”