Tibetan
ར་གསོལ་བཞུགས༔ པདྨ་རྩལ་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་འདོར་ཐབས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ པདྨ་འབིར་རྩལ་པདྨ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཙོག་པུ་པུས་འཁྱུད་བཞུགས༔ བྱང་གི་འདབ་མོར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྗང་གུ་ཡུམ་སེར་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ ཞི་བའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་འཁོར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ཕུར་ཞབས་འབར༔ ཀརྨ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ལ་ཐོད་བེར་གསོལ་བཞུགས༔ ཀརྨ་རྩལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་འདོར་ཐབས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེས་ཀརྨ་འབིར་རྩལ་ལྗང་གུ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ རྒྱ་གྲམ་དབུ་རྒྱན་འཛིན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འབངས་དཀར་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་མཚན་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབངས་སེར་རིན་ཆེན་ཞགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་ པདྨ་འབངས་དམར་པདྨ་དང་༔ ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་མཐིལ་སྤྱད་སེམས་དཔའི་ཆས༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་འབངས་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ དཀར་པོ་པི་ཝཾ་ཤིང་ཐོག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཞྭ་ཁ་ཊཾ་དང་༔ ཕོད་ཁ་སྔོན་པོ་ཆོས་གོས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ རིན་ཆེན་པད་ཞྭ་ཟ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱག་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཡི་དྭགས་གུ་རུ་ཁ་འབར་དམར༔ བུམ་པ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པད་ཞྭ་ཁ་ཊཾ་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བརྒྱན༔ བྱང་དུ་དམྱལ་བའི་གུ་རུ་པདྨ་ནག༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པད་ཞྭ་བེར་དང་ཆོས་གོས་ཁ་ཊཾ་ལྡན༔ ཤར་ལྷོར་ལྷ་མིན་གུ་རུ་འོད་ཟེར་ལྗང་༔ རལ་གྲི་རྟ་མཆོག་ཕྱག་མཚན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཁ་ཊཾ་ལྡན༔ ལྷོ་ནུབ་བྱོལ་སོང་གུ་རུ་པྲ་ཝ་སེང་༔ མཐིང་ག་མར་མེ་པོ་ཏི་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ པད་ཞྭ་ཁ་ཊཾ་བེར་ཆོས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ལས་གཞན་ ཡང་པད་འདབ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་ཉེར་ལྔ་ལ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་ལྗང་གུ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་ཆོས་འཆད་དང་༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་༔ ནུབ་བྱང་སེང་གེ་མཐིང་ག་གླེགས་བམ་འབྱེད༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་བུམ་པ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ ནུབ་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནི༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ༔ གཞན་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དགུ་ལ༔ གཡུ་ཡི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་རྫས༔ བཅུ་དགུ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གསལ༔ ཤར་སྒོར་ཡུལ་སྐྱོང་མཆོད་རྟེན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་མཆོད་རྟེན་རལ་གྲི་སྔོ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྱན་བཟང་མཆོད་རྟེན་སྦྲུལ་ཞགས་དམར༔ བྱང་སྒོར་རྣམ་སྲས་མཆོད་རྟེན་ནེའུ་ལེ་ སེར༔ བཞི་ཀ་རིན་ཆེན་ཁྲབ་རྨོག་རྒྱལ་ཆས་རྫོགས༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་སྒོ་བཞི་སྲུང་༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཀ་ན་རྭ་ཙ་སོགས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གར་ཐབས་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ པད་རྐྱང་སྟེང་ན་བཞེངས་ཐབས་བསྟན་པ་སྲུང་༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི༔ གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གནས་ནས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་རིགས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འབྱུང་བཞི་གནས་དག་ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་རྟ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་བདུད་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དྲང་སྲོང་ལོཀྟི་བཞི༔ གླིང་བཞི་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རིགས་བཞི་འབངས་བཞི་དང་༔ རིགས་དྲུག་ དོན་མཛད་ཐུབ་དྲུག་གུ་རུ་དྲུག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་ཆེན་སོ་གཉིས་ཌཱ་ཀི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར༔ ད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་
Chinese
敬礼安住。 莲花力，黄色，持莲花铃。 忿怒威猛，抛弃，尸林，圆满光荣服饰。 莲花光芒，持莲花拂尘。 仙人装束，蹲坐，膝拥抱安住。 北方花瓣上，业之观世音。 绿色，拥抱黄色明妃，持交叉杵。 圆满寂静服饰，金刚跏趺坐。 彼眷属，噶玛基拉，发出绿黑色光芒。 交叉金刚手印，橛足燃烧。 噶玛国王，绿色，持交叉杵。 国王装束，戴颅骨帽安住。 噶玛力，绿色，持交叉杵宝瓶。 忿怒威猛，抛弃，光荣与尸林，最胜噶玛光芒，绿色，仙人形象。 持交叉头饰，禅定坐姿。 其外层八瓣上： 东北，金刚眷属，白色，菩萨形象。 以金刚钩为手印，嬉戏姿势安住。 西南，珍宝眷属，黄色，珍宝绳索。 绸缎与珍宝装饰，禅定坐姿。 西北 莲花眷属，红色，莲花和 铁钩，持，以掌心向上，菩萨装束。 东北，噶玛眷属，绿色，持交叉杵。 绸缎与珍宝装饰，嬉戏姿势安住。 此外，外层二十一花瓣上： 东方，天之古汝，持有统治权。 白色，手持琵琶和水果。 珍宝装饰，莲花帽和卡章嘎， 蓝色法衣，跏趺坐。 南方，人之古汝，莲花生。 珍宝莲花帽，丝绸法衣披挂。 手持金刚钵，跏趺坐。 西方，饿鬼古汝，红色火焰。 持宝瓶和盒子，跏趺坐。 莲花帽，卡章嘎，蓝色法衣装饰。 北方，地狱古汝，黑色莲花。 持施救济宝瓶，跏趺坐。 莲花帽，帽子和法衣，具有卡章嘎。 东北，非天古汝，绿色光芒。 手持宝剑和骏马，跏趺坐。 莲花帽，蓝色法衣，具有卡章嘎。 西南，畜生古汝，普拉瓦僧。 蓝色酥油灯，经书，珍宝装饰。 莲花帽，卡章嘎，帽子，法衣，跏趺坐。 除此之外， 还有十五片莲花瓣上： 吉祥八物，七政宝。 此外，外层二十五片莲花瓣上，东方，帝释天，白色，弹奏琵琶。 化身装束，法衣，金刚跏趺坐。 东北
English
Homage and abide. Lotus Power, yellow, holding a lotus bell. Wrathful and fierce, abandoning, charnel ground, complete glorious attire. Lotus Radiance, holding a lotus yak tail whisk. Ascetic attire, squatting, knees embracing, abiding. On the northern petal, the Avalokiteśvara of Karma. Green, embracing a yellow consort, holding a crossed vajra. Complete peaceful attire, seated in vajra posture. His retinue, Karma Kila, emitting green-black rays. Crossed vajra hand gesture, with a burning phurba at the foot. Karma King, green, holding a crossed vajra. Kingly attire, wearing a skullcap, abiding. Karma Power, green, holding a crossed vajra vase. Wrathful and fierce, abandoning, glory and charnel ground, supreme Karma Radiance, green, ascetic form. Holding a crossed headdress, seated in meditative posture. On the outer layer of eight petals: Northeast, Vajra attendant, white, bodhisattva form. With a vajra hook as a hand gesture, abiding in a playful manner. Southwest, Jewel attendant, yellow, jewel lasso. Adorned with silk and jewels, seated in meditative posture. Northwest Lotus attendant, red, lotus and Iron hook, holding, with palms facing up, bodhisattva attire. Northeast, Karma attendant, green, holding a crossed vajra. Adorned with silk and jewels, abiding in a playful manner. Furthermore, on the outer layer of twenty-one petals: East, Guru of the Gods, holding dominion. White, holding a lute and fruit in hand. Adorned with jewels, lotus hat and khatvanga, Blue robes, seated in vajra posture. South, Guru of Humans, Padmasambhava. Jeweled lotus hat, silk robes draped. Holding a vajra begging bowl, seated in vajra posture. West, Pretak Guru, red flame. Holding a vase and box, seated in vajra posture. Lotus hat, khatvanga, adorned with blue robes. North, Hell Guru, black lotus. Holding a vase of refuge, seated in vajra posture. Lotus hat, hat, and robes, possessing a khatvanga. Northeast, Asura Guru, green radiance. Holding a sword and steed, seated in vajra posture. Lotus hat, blue robes, possessing a khatvanga. Southwest, Animal Guru, Prava Singh. Blue butter lamp, scripture, jewel adornments. Lotus hat, khatvanga, hat, robes, seated in vajra posture. Apart from that, Also on fifteen lotus petals: The Eight Auspicious Symbols, the Seven Royal Emblems. Furthermore, on the outer layer of twenty-five lotus petals, East, Indra, white, playing the lute. Incarnate attire, robes, seated in vajra posture. Northeast
Chinese
绿松石弓箭已拉满，身着三法衣跏趺坐。 西南释迦牟尼佛身金色，正在宣讲佛法， 手持钵盂，身着法衣跏趺坐。 西北狮子面呈蓝色，正在翻阅经卷， 身着三法衣，金刚跏趺坐。 东北火发燃烧，手持宝瓶和匣子， 红色跏趺坐，身披三法衣。 西方护法法王身黑色， 手持火焰和水，法衣金刚跏趺坐。 此外，在十九瓣莲花上， 有绿松石的钩索等，各种权力的法器， 十九种法器以及吉祥八宝清晰可见。 东门是持国天，手持白色宝塔和琵琶； 南门是增长天，手持宝塔和蓝色宝剑； 西门是广目天，手持宝塔和红色蛇索； 北门是多闻天，手持宝塔和黄色鼬鼠。 四位都身着珍宝铠甲和头盔，具备王者之装， 以威严的姿态站立，守护着四方大门。 外围是卡纳、拉察等， 六十四位勇士和空行母， 显现各种身色和头像， 手持各种法器，以舞蹈的姿态和变化， 在莲花座上站立，示现守护。 事业宝瓶中，红色马头金刚， 手持弯刀和颅血，以抛掷的姿态安住。 所有本尊的三个位置是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 主尊的心咒吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒，从自性清净的处所迎请眷属。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 从法界自然成就的大乐之中， 诸佛的自性，大悲之主， 五种智慧的本体，五部怙主的观世音， 四大清净的处所，四位殊胜的度母， 摧毁四魔军队的四位马头明王， 降伏四方魔众的四位金刚橛， 成办四种事业的四位仙人洛格帝， 掌控四大部洲的四位转轮圣王， 具备四无量心，四部种姓和四部属民，以及六道 利益众生的六位能仁和六位古汝， 守护四方的四大天王， 三十二处圣地的空行父母， 虽然无法确定其降临和安住的标志， 但凭借往昔的发心和愿力以及缘起， 如同水中月亮般，无论指向何处都会显现， 为了积累我和众生的福德， 现在就请降临于此地！ 珍宝
English
Turquoise bow and arrow are fully drawn, wearing the three Dharma robes, seated in vajra posture. In the southwest, Shakyamuni Buddha, golden in color, is expounding the Dharma, Holding a begging bowl, wearing Dharma robes, seated in posture. In the northwest, the lion-faced one, blue in color, is opening the scriptures, Wearing the three Dharma robes, seated in vajra posture. In the northeast, flaming hair ablaze, holding a vase and a box, Red in color, seated in posture, covered with the three Dharma robes. In the west, the Dharma King, the protector, is black in color, Holding fire and water, Dharma robes, vajra posture. Furthermore, on the nineteen lotus petals, There are turquoise lassos and other implements of power, The nineteen implements and the eight auspicious symbols are clearly visible. In the east gate is Dhritarashtra, holding a white stupa and lute; In the south gate is Virudhaka, holding a stupa and a blue sword; In the west gate is Virupaksha, holding a stupa and a red snake lasso; In the north gate is Vaishravana, holding a stupa and a yellow mongoose. The four are complete with precious armor, helmets, and royal attire, Standing with majestic posture, guarding the four gates. Outside the surrounding area are Kana, Ratza, etc., The sixty-four heroes and dakinis, Displaying various colors and head images, Holding various implements, with dancing postures and transformations, Standing on single lotus seats, showing protection. In the activity vase is red Hayagriva, Holding a curved knife and skull blood, residing in a throwing posture. The three places of all the deities are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the heart essence Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the main deity, light radiates, inviting the retinue from the self-existing place. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! From the spontaneously accomplished great bliss of the Dharmadhatu, The nature of all Buddhas, the lord of great compassion, The embodiment of the five wisdoms, the Avalokiteshvara of the five families, The pure abodes of the four elements, the four supreme Taras, The four Hayagrivas who destroy the armies of the four maras, The four Vajrakilas who subdue the demons of the four directions, The four sages Loktis who accomplish the four activities, The four Chakravartin kings who control the four continents, Possessing the four immeasurables, the four castes and the four subjects, and the six realms, The six Thubpas and six Gurus who benefit beings, The four great kings who protect the four directions, The dakas and dakinis of the thirty-two great places, Although the signs of their arrival and abiding cannot be determined, But through the aspirations and prayers of the past, and dependent origination, Like the moon in water, appearing wherever it is directed, For the sake of accumulating merit for myself and all beings, Please come to this place now! Precious