Tibetan
ཡོན་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་བསྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བསམ༔ གནམ་ས་གཉིས་པོ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་སྤྲོད་གུར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་རྩིབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ སྟོང་༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་བསྲུང་བྱ་ལ་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་བཀླུབས་པ༔ སྐུ་མདོག་ནི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་ཡིན་པས་དཀར་པོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སེར་པོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྗང་གུ༔ མཚམས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉན་པའི་འདུན་པས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བསྲུང་བྱ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་དེ་རེ་རེའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་དུ་མས་བསྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བསྒོམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་ཡ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་ཡོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་དང་༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་གྱུར༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས་པས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བཅོམ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བཅས༔ ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་རྔམས་ལ་མཐུག་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་༔ རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བླ་འཁྱམས་པ་དང་༔ བྱད་མའི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཛདང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ནུས་པ་དང་སྟོབས་རྣམས་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པས༔ གུར་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་ བུ་སྲུབ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་༔ ཨོཾ་མཉྫའི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བྱ་གྷི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ནི་ཧཱུཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་རྒྱུན་དུ་ནི་དུ་ཏྲི་མན་ཆད་བཟླ༔ རང་ཁོ་ན་སྲུང་བ་ལ་ནི༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར༔ ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེ་དཔོན་དང་༔ བླ་མ་དང་ཡོན་བདག་གི་རིམ་གྲོ་བྱེད་ན་བདག་ཅག་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ནཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་ཆུང་འབུལ་ཞིང་༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང་༔ བསྐྱབ་པ་དང་༔ སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ ནམ་ལངས་པ༔ གོས་གསར་གྱོན་པ༔ གོ་ཆ་དང་ཁྲབ་གྱོན་པ༔ རྫོང་ནང་དུ་འདུག་པ༔ མཁར་བརྩེགས་པ༔ གཞན་དོན་དུ་ཡིན་ན་བསྲུང་བྱ་དེ་རྣམས་དངོས་སམ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱབས༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཁྲིད་པ༔ གོས་གསར་པ་དང་གོ་ཆ་བཀོན་པའི་རྨིས་ལྟས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་༔ དངོས་སུ་ཁམས་བདེ༔ རིག་པ་དྭངས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་གློ་བུར་དུ་དོན་མེད་པར་དཔའ་སེམས་སྐྱེ་བར་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བ་གལ་ཆེ་ན་མཚམས་བསྡམས༔ དེ་ཙམ་མིན་ན༔ མཚམས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་དང་ཐུན་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱུན་གྱི་སྲུང་བ་ནི༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ཨྠྀི༔ ཤིམ། གཉིས་པ་ལ་རང་བསྲུང་བ་དང་གཞན་བསྲུང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ལ་བྱད་ཁ་སྟོན་མཁན་མང་དུ་ཡོད་ན་རྫ་ས་སྲུང་འདི་རྣམས་བྱའོ༔ རང་གི་བྱང་སེམས་ལ་བསྙེན་སྔགས་སྟོང་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ ནཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་བཏ
Chinese
手持藍蓮花經函，以金剛跏趺坐姿安住，觀想以絲綢和各種珍寶莊嚴。上下天地二者，如具有千輻的金輪相對形成帳篷之狀，千輻之中有賢劫千佛，面帶微笑，目光垂視所守護之對象，皆具化身之相，具足妙相與隨好，身披三法衣。身色方面，前方東方為白色，南方全部為黃色，西方全部為紅色，北方全部為綠色，位於邊隅者全部為藍色。所有（佛）的右方都結施無畏印，下方所有被守護者都懷著聽法的意願，如此觀想。每一尊佛前都有一位被守護者，每一位被守護者的周圍都圍繞著無數的菩薩和聲聞，所有（菩薩和聲聞）的左手都持著長壽寶瓶，並轉動著不虛假的緣起和度母的法輪，觀想所有守護之輪都受到加持並安住。念誦一遍或三遍緣起咒。之後，從自己心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）字放射出光芒，放射出無數業力死主忿怒之水毒，以此激勵所有善逝的意。匯集所有（善逝）的身語意的加持、能力和力量，以及所有傲慢者的威力和力量，融入自身和被守護者的帳篷中，使其變得連金剛石也無法摧毀。再次放射出忿怒小光芒，摧毀包含邪魔和護法在內的守護帳篷，以及所有殺戮武器。匯集所有能力和力量，融入自身和所有帳篷中。由於這種力量，觀想自己的帳篷變得堅固、堅硬、威嚴而厚重，並放射出強烈的光芒。再次從種子字放射出光芒，匯集所有內在有情眾生和具有力量者的能力，以及自身和被守護者的壽命和遊蕩的靈魂，以及所有邪魔的生命精華，通過匝（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝）字和光芒的放射與匯聚，融入自身和被守護者中，使其成為金剛帳篷。再次從種子字放射出光芒，外在器世間的堅硬
English
Holding a blue lotus scripture, abide in the vajra posture. Visualize being adorned with silk and various jewels. The two, upper and lower, realms of heaven and earth, like a golden wheel with a thousand spokes facing each other, forming a tent. Within the thousand spokes are the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, with smiling faces, their gazes cast down upon the objects to be protected, all possessing the form of Nirmāṇakāya, complete with marks and signs, wearing the three Dharma robes. Regarding body color, the front, the east, is white; the south is entirely yellow; the west is entirely red; the north is entirely green; those situated in the corners are entirely blue. All (Buddhas) on the right make the gesture of granting refuge, and below, all those to be protected are present with the intention of listening to the Dharma. Visualize in this way. In front of each Buddha is one to be protected, and surrounding each of these are countless Bodhisattvas and Śrāvakas, all holding vases of longevity in their left hands, and turning the wheel of Dharma of unfailing dependent origination and Tārā. Meditate that all the wheels of protection are blessed and established. Recite the essence of dependent origination one or three times. Then, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) and Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal Chinese Meaning: Ya) syllables in one's heart, radiate light, radiating countless karmic Yama wrathful water poisons, thereby stimulating the minds of all Sugatas. Gather all the blessings, abilities, and powers of the body, speech, and mind of all of them, and all the might and power of all the arrogant ones, and absorb them into the tent of oneself and those to be protected, making it so that even diamonds cannot break it. Again, radiate small wrathful rays of light, destroying the protective tent that includes sorcerers and guardian deities, along with all weapons of killing. Gather all abilities and powers, and absorb them into oneself and all the tents. Due to this power, visualize one's own tent becoming firm, hard, majestic, and thick, and radiating intense light. Again, radiate light from the seed syllable, gathering the abilities of all powerful sentient beings within, and the life force and wandering souls of oneself and those to be protected, and the essence of the lives of all sorcerers, through the emission and gathering of the Za (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Za) syllable and light, absorbing them into oneself and those to be protected, transforming it into a vajra tent. Again, radiate light from the seed syllable, the outer world of solid
Chinese
所有的时间和五种元素的力量都融入帐篷中，观想帐篷如金刚石一般坚不可摧，没有任何东西可以穿透、摧毁或阻挡它。像这样，反复清晰地确立收放的观想。嗡 门则 亚曼达嘎 嘉给瓦 班杂巴尼 杜扎 亚玛热杂 亚玛热擦 卓达巴杂拉 嘎拉如巴 阿卓拉 亚玛热杂 萨玛雅杂，请守护我和我的眷属人财，吽 班杂热擦 热擦 梭哈。念诵一百零八遍，平时念诵到杜扎即可。如果只保护自己，则加上 玛玛 热擦 热擦 咕噜耶 梭哈。如果为国王、大臣、上师和施主做仪轨，则念诵 请守护我和我的眷属上下人等，吽 班杂热擦 热擦 梭哈。在座间供养小食子，祈请 降伏阎魔敌的忿怒尊 毒面及其眷属，请您们保护、拯救和隐藏我和我的上师、施主、人财眷属等一切众生，免受疾病、邪魔等一切损害。并努力直至出现征兆。梦中出现日月升起、天亮、穿新衣、穿盔甲、住在城堡里、建造城堡等景象。如果是为了他人，则保护那些需要保护的众生，无论是真实的还是象征性的。将他们带到坚固的城堡里，梦见穿新衣和盔甲的景象，对自己和需要保护的人都会出现。实际上，身体会感到舒适，心智会清晰，生起次第和保护轮会变得清晰，特别是会突然无缘无故地产生勇气。如果保护非常重要，则进行闭关。如果不是那么重要，即使没有完成闭关，通过在每个座间念诵也能成就。平时的保护，通过清晰的观想，念诵一百或二十一遍咒语即可。萨玛雅 嘉嘉嘉 萨玛雅 卡汤。阿替。西姆。第二部分是自护和他护。第一部分是如果有很多对你施加诅咒的人，就做这些土石保护法。对自己的菩提心念诵一千遍本尊咒，然后在本尊咒之后加上 玛玛 班杂 嘎雅 囊 吽 班杂 热擦 热擦，念诵一百零八遍。
English
All times and the power of the five elements dissolve into the tent. Visualize the tent as an indestructible vajra-diamond, impenetrable, unbreakable, and unblockable by anything. Like this, repeatedly and clearly establish the visualization of gathering and dispersing. Om Mañjughosha Yamantaka Bhyagriva Vajrapani Dutri Yamaraja Yamaraksha Krotapatsala Kalarupa Akrora Yamaraja Samayaja, protect us, our people, wealth, and retinue, Hum Vajra Raksha Raksha Svaha. Recite this 108 times, and regularly recite up to Dutri. If protecting only oneself, add Mama Raksha Raksha Kuru Ye Svaha. Also, if performing rituals for kings, ministers, lamas, and patrons, recite Protect us, the master, servants, and retinue, Nam Hum Vajra Raksha Raksha Svaha. Offer a small torma at the end of the session, and pray: Bhagavan Manjushri Yamantaka, wrathful one with the poisonous face, and your retinue, please protect, save, and conceal us, the master, disciples, patrons, offerings, people, wealth, and all retinues, from all harm such as disease, evil spirits, and doers of harm. And strive until a sign appears. In dreams, the sun and moon rise, dawn breaks, one wears new clothes, one wears armor, one dwells in a fortress, one builds a castle. If it is for the sake of others, then protect those beings who need protection, whether real or symbolic. Lead them to a strong castle, and the dream signs of wearing new clothes and armor will appear to both oneself and the one being protected. In reality, the body will feel comfortable, the mind will be clear, the generation stage and protection wheel will be clear, and especially, courage will arise suddenly for no reason. If protection is very important, then enter retreat. If it is not so important, even if the retreat is not completed, it can be accomplished by reciting in each session. For regular protection, through clear visualization, reciting a hundred or twenty-one mantras per session is sufficient. Samaya Gya Gya Gya Samaya Khatam. Ati. Shim. The second part is self-protection and other-protection. The first part is, if there are many who cast spells on you, then do these earth and stone protection methods. Recite the root mantra of your own bodhicitta a thousand times, and then after the root mantra add Mama Vajra Kaya Nam Hum Vajra Raksha Raksha, and recite it one hundred and eight times.