Tibetan
གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་བསམ་གཏན་ཆོ་གའི་གཏོར་ཟློག་ཉུང་བསྡུས། གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་བསམ་གཏན་ཆོ་གའི་གཏོར་ཟློག་ཉུང་བསྡུས། གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་བསམ་གཏན་ཆོ་གའི་གཏོར་ཟློག་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས་རིམས་རྣམས། །ཉུང་བསྡུས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་བྲི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་དུ་གསོལ། །གཞུང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། །མེད་ན་ཅི་འབྱོར་གཏོར་མ་བཤམས། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དྲན་རྫོགས་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལ། །གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་གཤེགས་སུ་ གསོལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ནཱ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཚ་བའི་མེ་དང་གྲང་བའི་ཆུ། །ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྟེང་ནི་རལ་གྲིའི་གདེངས་ཁང་ཞབས། །འོག་ནི་སྤུ་གྲིའི་ས་གཞི་ལ། །བར་སྣང་སྤུ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། །མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྤུ་གྲི་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། །དུག་ཕུར་གཏམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས། །ཁྲོ་ཆུ་ དུག་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལས་གཤིན་དྲུག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་རུ་བརྩེགས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་སྲིན་དང་། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཚོགས། །མ་རུངས་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ གྷཾ་སོགས། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས། རྩ་སྔགས་མཐར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དུག་གདོང་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །གཡས་ཞལ་ལྡང་ཞིང་གཏུམ་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡོན་ཞལ་དམར་ནག་རྔམ་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་མོ་རྒྱུད་ཞལ་དུ་གསོལ། །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཞལ་དུ་གསོལ། །དབུ་ གསུམ་སྟེང་དེར་མཆོད་རྟེན་གསུམ། །གཡས་པ་ལྕགས་ལ་གཡོན་པ་དུག །དབུས་ནི་ཁྲོ་ཆུའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་བའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྲུང་སྐྱོབ་ཚེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཡིས། །བྱད་མ་དམ་ཉམས་མགོ་ལུས་ཕྲལ། །གཡོན་གསུམ་ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་བཅད། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྒྲད། །མཆེ་བ་བཅུ་གཉིས་གཙིགས་པ་ཡིས། །བྱེད་མའི་དོན་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ལྗགས་གསུམ་འདྲིལ་ཞིང་རྐན་སྒྲ་བརྡེབས། །སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཞལ་དུ་གསོལ། །རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་གཡས་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་རླག་པར་བྱེད། །ཆུ་གྲིའི་གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་མོ་རྒྱུད་དམྱལ་ཐག་གཅོད། །སྐུ་རྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམས་ཞལ་ཅན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཞལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ལ། །ཟུར་ གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་སྙིང་གཟིར། །སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་ལ་བསྟོད། །བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། །ཨོཾ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱན་ཀ༔ རྒྱ་ཤྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྲུང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། བསྙེན་སྔགས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག །ནི་ཧཱུཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྟ༔ འདིར་གཏོར་ཆུང་ཉ་བོ་ལ་བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྵ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ། སོགས། ནད་འདྲེ་ནད་སྲི། ཟ་འདྲེ་ཤི་སྲི། གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི། འགོང་པོ་ཕུང་སྲིའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནི་ཏྲ་ཛ༔ ཏིལ་བོ་ཧྲིལ་ཛ༔ ཛྲ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གནྡྷ་ནི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ
Chinese
忿怒阎罗毒面之事业仪轨日常修持禅定法的朵玛回遮简略。 忿怒阎罗毒面之事业仪轨日常修持禅定法的朵玛回遮简略。 忿怒阎罗毒面之事业仪轨日常修持禅定法的朵玛回遮简略完毕。 顶礼文殊三族之足。三身传承之上师与，三族忿怒之忿怒尊，守护回遮诛灭之事业，以简略三门信敬而书。祈请三根本赐予加持。如仪轨广设坛城，若无则陈设力所能及之朵玛。莫散乱一心禅定，忆念圆满自前生起融入，念诵观修合一如是说。吽。从奥明法界宫殿中，祈请根本传承上师降临。祈请三世佛陀降临。祈请文殊三族降临。 祈请三族怙主降临。祈请文殊五族降临。吽。各方各处彼岸处，太阳南面彼岸处，于业之阎罗的净土中，灼热之火与寒冷之水，寒热交战之坛城中，从极其恐怖之宫殿里，上方为利剑之栏杆，下方为剃刀之地面上，中间虚空剃刀水刀与，兵器散乱之座垫上，剃刀利剑水刀与，毒橛充满之宝座上，祈请忿怒水 毒面降临。祈请业阎六尊降临。十八傲慢堆积如山，莲花日月之座垫上，邪魔外道天魔与，违誓仇敌作祟之众，安住于不驯鲁扎之上。扎吽榜霍！谛叉蓝。外内秘密之供品与，药朵玛血之供品奉献。祈请一切损恼者享用。嗡 亚曼达嘎 萨巴日瓦ra 阿 刚等。度 扎亚玛ra 匝等。根本咒语后加 萨巴日瓦ra 班匝 阿弥利达 巴林达 玛哈ra 嘎 喀嘿。三次。吽。诸佛之身语意，一切善逝之化身，业之阎罗毒面者，身色红黑如火燃，三面六臂怖畏相，右绿左红中
English
A concise version of the daily practice contemplation ritual and offering-repelling of the Wrathful Yama, Poison Face. A concise version of the daily practice contemplation ritual and offering-repelling of the Wrathful Yama, Poison Face. A concise version of the daily practice contemplation ritual and offering-repelling of the Wrathful Yama, Poison Face, is complete. I prostrate to the feet of the three families of Manjushri. The gurus of the three-body lineage, and the wrathful deities who are the wrathful forms of the three families. These activities of protection, repulsion, and destruction, I write concisely with faith in the three doors. I pray that the three roots grant their blessings. Elaborately arrange the mandala according to the text, or if not, arrange whatever torma is available. Without distraction, with one-pointed concentration, with complete mindfulness, generate and absorb oneself and the front visualization. Combining recitation and meditation, say this: Hūm. From the palace of Akanishta Dharmadhatu, I request the root and lineage gurus to come. I request the Buddhas of the three times to come. I request the three families of Manjushri to come. I request the protectors of the three families to come. I request the five families of Manjushri to come. Hūm. In all directions, in all places, on the other shore, on the southern side of the sun, on the other shore, in the realm of the Yama of Karma, in the mandala of the heat of fire and the cold of water, where heat and cold clash, from the extremely terrifying palace, above is a railing of swords, below is a ground of razors, in the space between are razors, water knives, and on a seat strewn with weapons, razors, swords, water knives, and on a throne filled with poisonous daggers, I request the Wrathful Water, Poison Face to come. I request the six Yamas of Karma to come. Eighteen great arrogant ones piled up like mountains, on a seat of lotus, sun, and moon, demons, heretics, gods, and spirits, and the hosts of oath-breakers and sorcerers, reside upon the untamed Rudra. Dza Hūm Bam Hoh! Tishta Lhan. Outer, inner, and secret offerings, and medicine, torma, and rakta offerings are presented. I request all harm-doers to partake. Om Yamantaka Saparivara Ah Gam, etc. Du Tri Yama Raja, etc. At the end of the root mantra, Saparivara Pancha Amrita Balingta Maha Rakta Khahi. Three times. Hūm. The body, speech, and mind of all Buddhas, the emanations of all Sugatas, the Yama of Karma, Poison Face, the body is red-black, blazing like fire, with three faces and six arms, a terrifying form, right green, left red, middle
Chinese
身蓝色。右面怒容而狰狞，吞噬仇敌男嗣。左面红黑极凶猛，吞噬仇敌女嗣。中央蓝黑忿怒面，吞噬作祟鬼神。三头顶上有三塔，右为铁制左为毒，中央乃忿怒水之塔。过去未来及现在，三世诸佛为头饰。守护寿命自在法身，六手右三持敌斧，分离诅咒毁誓头与身。左三断除命脉心识，吞噬十八傲慢大魔。身饰毒蛇成串，降伏所有恶毒众。九眼怒视十方，作为佛法之守卫。三面张开极咆哮，十二獠牙紧咬，吞噬作祟者之心髓。三舌卷动击腭作响，吞噬三千世界鬼神。右边利剑之翅膀，摧毁仇敌男嗣。左边水剑之翅膀，断除仇敌女嗣地狱之绳索。腰身乃巨鳄之狰狞面，吞噬三千世界。下身乃忿怒水橛，具足三角尖锋，折磨仇敌邪魔诅咒之命心。身上燃烧劫末之火焰，焚烧所观想之仇敌邪魔。毛孔中散发小忿怒尊，赞叹摧毁仇敌为微尘。伴随修持之观想。 嗡 曼札 西雅 曼嘎 嘉 希瓦 瓦吉ra 巴尼 杜札 雅玛ra 札 雅玛ra 恰 卓达 巴札 拉底 嘎拉 汝巴 阿卓ra 札 雅玛ra 札 萨玛雅 札。 伴随守护之观想，修持之咒语，祈愿守护我等师徒人财眷属。尼 吽 瓦吉ra ra恰 ra达。此处以小食子，对渔夫作真实力之勾招。根本咒语之后：杜札 雅玛ra 札 雅玛ra 恰 卓达 巴札 拉底 阿雅玛 杜汝札 恰纳。作祟仇敌邪魔等，病鬼病祟，食鬼死祟，灾鬼灾祟，哑鬼誓祟，僵尸凶祟之魂魄识，札 吽 班 霍。尼札 札，迪波 希利札，札 阿嘎夏雅 札，阿威夏雅 札，根达 尼札 玛拉雅。
English
Body is blue. The right face is fierce and ferocious, devouring the male descendants of enemies. The left face is red-black and extremely fierce, devouring the female descendants of enemies. The central face is blue-black and wrathful, devouring harmful gods and demons. Above the three heads are three stupas, the right one is made of iron, the left one is poison, and the center is the stupa of wrathful water. The Buddhas of the three times, past, future, and present, adorn the head. The Dharma body of protection and longevity, with six hands, the right three holding enemy axes, separating the head and body of those who curse and break vows. The left three cut off the life force and consciousness, devouring the eighteen arrogant great demons. The body is adorned with strings of poisonous snakes, subduing all evil beings. The nine eyes glare in the ten directions, acting as guardians of the Buddha's teachings. The three faces are open and roaring loudly, the twelve fangs are tightly clenched, devouring the heart essence of the cursers. The three tongues roll and strike the palate, devouring the gods and demons of the three thousand worlds. The right wing of the sword destroys the male descendants of enemies. The left wing of the water sword cuts the ropes of hell for the female descendants of enemies. The waist is the ferocious face of a crocodile, devouring the three thousand worlds. The lower body is a wrathful water stake, possessing triangular points, tormenting the life heart of enemies, demons, and curses. The flames of the end of the kalpa burn on the body, incinerating the visualized enemies and demons. Small wrathful deities emanate from the pores, praising the destruction of enemies into dust. Accompanied by the visualization of practice. Om Manza Shiya Manga Jia Shiva Vajra Pani Dutra Yamaraja Yamaraksha Krodha Patza Lati Kala Rupa Akro Ra Tza Yamaraja Samaya Dza. Accompanied by the visualization of protection, the mantra of practice, praying for the protection of our teachers, disciples, people, wealth, and retinue. Ni Hum Vajra Raksha Rakta. Here, with a small torma, invoke and draw in the power of truth for the fisherman. After the root mantra: Dutra Yamaraja Yamaraksha Krodha Patza Lati Ayama Durutza Chana. Harmful enemies, demons, curses, etc., disease ghosts, disease spirits, eating ghosts, dead spirits, disaster ghosts, disaster spirits, mute ghosts, oath spirits, the life force and consciousness of zombies and evil spirits, Dza Hum Bam Ho. Ni Tza Dza, Dibo Hili Dza, Dza Agashaya Dza, Aweshaya Dza, Genda Ni Tzi Maraya.