Tibetan
དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གི༴ ལྷ་ཚོགས་མཁྱེན་དགོངས་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་ཆོད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་ནི་མ་ལེན་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཆོད༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་༔ བདག་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ བསྒྲལ་ཞིང་ཚང་བ་ལོ་ཟླར་བཞག་ཏུ་མེད༔ དེ་བས་མྱུར་དུ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད༔ བདེན་བརྡར་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི༴ པདྨ་གསུང་གི༴ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན༴ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ དམོད་པ་དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གི༴ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ཚེ་ལེན་གྱི་བདུད༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ༴ ཡང་དག༴ གཤིན་རྗེ༴ པདྨ༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན༴ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ དམོད་པ་དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཡང་དག༴ གཤིན་རྗེ༴ པདྨ༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན༴ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ དམོད་པ་དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲགས་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕོ་ཉས་འགུགས༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང་༔ བདག་དང་མཆེད་ལ་འཚེ་བྱེད་པ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་སེམས༔ ད་དགྲ་དངོས་སུ་བསྡོ་བ་ཡི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ནི་ཏྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཐཾ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྒྲལ་ བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་ཉན་མགོན་ཞིང་སྐྱབས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡང་རྡུལ་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཤག་ཕྱེས་ཤག་ཕྱེས༔ ཨོཾ༔ དོན་བདུན་བསྡུས་པའི་ཕུར་ལས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ༴ པདྨ་དབང་ཆེན༴ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལཟ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཟླ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ༴ རྟ་མགྲིན༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ༴ རིག་འཛིན༴ མཆོད་བསྟོད༴ དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྩ་སྔགས་ལ་སོ་ལྔ་པས་ཀྱང་རུང་༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏུཾ་ཧུར་ཐུ་ཛ༔ ཚྭ་དྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲ་ཧུར་ཤྲཱི་ཛ༔ ནི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རི་རཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྩལ་གྱི་ས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ གདུག་པའི་དུག་སྣ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མཚོན༔ ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་ རློགས༔ ལྕགས་ཕྱེས་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་འདུས་པ་མདའ་རྡོའི་ཐུན༔ བདུད་འཇོམས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདའ་རྡོའི་ཐུན་བྲབ་བོ༔ བསྐུལ་བྱང་ཆུང་ངུ་༔ ༈ དེ་ནས་ཉ་བོ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ༴ རྟ་མགྲིན༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ༴ རིག་འཛིན༴ འཇིག་རྟེན༴ དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ སྤྲུལ་པའི་ཤན་པ་འབུམ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོལ་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ཤ་རུས་གཏུབ་ཅིང་སྲོག་དང་ཕྲོལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ བསད་དང་མནན་དང་ཟློག་པ་དང་༔ དྲེགས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་དམར་སྦྲེང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྲར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ༴ པདྨ༴ ཕྲིན་ལས༴ མ་མོ༴ རིག་འཛིན༴ འཇིག་རྟེན༴ དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མུ་ལ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཝཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ ཧི༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་༴ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི༴ པདྨ་གསུང་གི༴ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ༴ མ་མོ་རྒོད་གཏོང༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན༴ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ དམོད་པ་དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་ར་ལི༔ དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་བཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་གསལ༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ༴ རྟ་མགྲིན༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ༴ འཇིག་རྟེན༴ དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལི་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཅོལ་གཏད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག༴ ཡང་དག༴ འཇམ་དཔལ༴ རྟ་མགྲིན༴ ཕུར་པ༴ མ་མོ༴ རིག་འཛིན༴ འཇིག་རྟེན༴ དྲག་སྔགས༴ བཀའ་སྡོད༴ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན༴ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འདི༔ བསད་ཅིང་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མགོ་ལུས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་གཉེར་དུ་ལོངས༔ དེ་ནས་བྱོས་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་སྣ་ཡང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་བྱད་སྣ་ཡང་ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བར་སྣང་གཉན་གྱི་བྱད་སྣ་ཡང་ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ས་གཞི་ཀླུ་ཡི་བྱད་སྣ་ཡང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྱོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་བྱེད་སྣ་ཡང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གླིང་བཞིའི་བན་བོན་བྱད་སྣ་ཡང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྱོ༔ མོ་ངན་འཚེར་རྩུབ་ངན་པ་ཡང་ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་ཡང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཕྱོགས་བར་ཆད་བདུད་ལ་བྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དེ་ནས་བཟློག་གཞུང་འདོན་ནོ། བཟློག་གཞུང་གཉིས་འདོན་རེས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ གཙོ་བོ་དགུ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅུ་ཁྱུང་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་གབ་སྤྲད་དོ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ༔ ང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ང་ནི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཞེས་པ་དང་༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཀའ་བརྒྱད་བསད་པ་ལས་བཅུ་ནི༔ མཁྱེན་དཔང་བདེན་བརྡར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་འགུགས་པ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ༔ བསྒྲལ་བ་མཚོན་ལས་བསྟབ་པ་དང་བཅུ་ཡིན་པ་ལ༔ འདིར་མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ ཕོ་ཉ་བཏང་བ་འགུགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བསྐུལ་བསྐུལ་བྱང་ཆུང་ངུ་ཐུན་ལས་དང་གབ་པ་དོན་བདུན་བསྡུས་པ་རྣམས་གབ་སྤྲད་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས༔ མདོར་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྒྲལ་ལས་རིགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་བྲིས་ཉེས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དགེ་བས་བར་ཆད་བདུད་བཞི་ཚར་བཅད་ནས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ༔ བསྡུས་པ་འདི་ནས་ཟློག་གཞུང་གཅིག་འདོན་ནོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལས་འགྲིགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ།
Chinese
猛咒。护法使者。化身琼之。 诸神明鉴知，请作证。号令显有诸神鬼。 显有之诸神鬼众。 莫取我，惩罚施于敌。 损害佛教之公敌，上师之身敌，以及我和众生。 诛杀和消灭，不可拖延岁月。 因此迅速下达命令之惩罚。 立誓：那摩。 三宝之谛实。 诸佛寂怒尊之。 大胜。 央达。 文殊身之。 莲师语之。 金刚橛事业。 玛姆诅咒。 持明上师。 世间供赞。 诅咒猛咒。 护法使者。 化身琼之。 诸神之誓言谛实。 以大谛实力与威力。 对于我等师、施主及眷属。 损害和加害之有形之敌。 无形之魔障。 障碍之因缘。 取命之魔。 诅咒之神灵等，所有一切立即 抓到这个林伽中。 然后激发本誓愿： 吽。 从法界自生而成之神。 忿怒尊。 央达。 阎魔。 莲师。 金刚橛。 玛姆诅咒。 持明上师。 世间供赞。 诅咒猛咒。 护法使者。 化身大鹏。 从嬉戏之大尸陀林中。 示现极怖畏之身。 具光央达。 阎魔。 莲师。 金刚橛。 玛姆诅咒。 持明上师。 世间供赞。 诅咒猛咒。 护法使者。 化身大鹏。 成就圆满猛厉之事业。 使者召请。 吽。 破坏佛法者。 诽谤上师之身者。 贬低三宝者。 损害我和道友者。 以前之仇敌，现在之仇敌。 现在直接对抗者。 有形之仇敌和无形之魔障。 所有一切迅速抓到这里。 仇敌魔障，扎 阿 勾夏 匝（藏文：ཏྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：त्र अং कुஶ जः，梵文罗马拟音：tra am் kuśa jaḥ，汉语字面意思：扎 阿 勾夏 匝）。 班杂 帕夏 吽（藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：vajra pāśa huṃ，汉语字面意思：金刚 索 吽）。 班杂 斯坡扎 汤（藏文：བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཐཾ，梵文天城体：वज्र स्फोट ठं，梵文罗马拟音：vajra sphoṭa ṭhaṃ，汉语字面意思：金刚 爆炸 汤）。 班杂 根德 吼（藏文：བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོ，梵文天城体：वज्र गन्धे हो，梵文罗马拟音：vajra gandhe ho，汉语字面意思：金刚 香 吼）。 然后与神分离： 吽。 衰损之仇敌魔障，损害之恶毒者。 此乃圆满诛杀之十地。 无论智慧世间之任何者。 莫为此作袒护、后盾和庇护。 若不听从，庇护之
English
Fierce mantra. Messenger of the Dharma protector. Incarnation of Garuda. May the assembly of deities know and witness. May all the gods and demons of appearance and existence be judged. All the gods and demons of appearance and existence. Do not take me, inflict the punishment on the enemy. The common enemy of the teachings, the enemy of the guru's body, and those who harm and injure me and all beings. Killing and destroying, not to be delayed for years. Therefore, quickly issue the punishment of the command. Oath: Namo. The truth of the Three Jewels. Of the peaceful and wrathful Buddhas. Great Victory. Yangdak. Of Manjushri's body. Of Padmasambhava's speech. Vajrakilaya's activity. Mamo's curse. Vidyadhara Guru. Worldly offerings and praises. Fierce curse mantra. Messenger of the Dharma protector. Incarnation of Garuda. The truth of the command of the assembly of deities. By the power and strength of the great truth. To us, the teacher, the benefactor, and the retinue. The embodied enemy who harms and injures. The formless obstacles. The causes of obstacles. The demon who takes life. All the cursed spirits and deities, immediately Seize them into this lingam. Then inspire the original vow: Hum. The deity who is self-born from the realm of Dharma. Wrathful One. Yangdak. Yama. Padmasambhava. Vajrakilaya. Mamo's curse. Vidyadhara Guru. Worldly offerings and praises. Fierce curse mantra. Messenger of the Dharma protector. Incarnation of the Great Garuda. From the great charnel ground of play. Showing an extremely terrifying form. Glorious Yangdak. Yama. Padmasambhava. Vajrakilaya. Mamo's curse. Vidyadhara Guru. Worldly offerings and praises. Fierce curse mantra. Messenger of the Dharma protector. Incarnation of the Great Garuda. Accomplish the complete and fierce activity. Messenger summons. Hum. Those who destroy the Buddha's teachings. Those who slander the guru's body. Those who belittle the Three Jewels. Those who harm me and my Dharma brothers. Former enemies, present enemies. Those who directly oppose now. Embodied enemies and formless obstacles. Quickly seize all of them here. Enemy obstacles, Tra Am Kusha Jaḥ (藏文：ཏྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：त्र अং कुஶ जः，梵文罗马拟音：tra am் kuśa jaḥ，汉语字面意思：扎 阿 勾夏 匝). Vajra Pasha Hum (藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：vajra pāśa huṃ，汉语字面意思：金刚 索 吽). Vajra Sphota Ṭham (藏文：བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཐཾ，梵文天城体：वज्र स्फोट ठं，梵文罗马拟音：vajra sphoṭa ṭhaṃ，汉语字面意思：金刚 爆炸 汤). Vajra Gandhe Ho (藏文：བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོ，梵文天城体：वज्र गन्धे हो，梵文罗马拟音：vajra gandhe ho，汉语字面意思：金刚 香 吼). Then separate from the deities: Hum. Decayed enemy obstacles, harmful and malicious ones. This is the complete ten grounds of killing. No matter who in the wisdom world. Do not support, back, or protect this. If you do not listen, the protected
Chinese
皈依处，智慧本尊亦会退失誓言，世间神祇也会化为灰烬，因此，所有一切返回各自的处所。吽吽 毗舍 班杂 卓达 匝拉 玛达拉 吽 啪！与所有守护敌魔的诸神断绝关系，断绝关系！嗡！七义合一的金刚橛中，吽！我乃大胜嘿汝嘎，班杂 嘿汝嘎，文殊...，莲花自在...，金刚童子，无上嘿汝嘎，持明颅鬘力，降伏一切傲慢者，具力黑者，化身教令使者的伴侣，大鹏鸟燃烧之身，子与化身千百万，教令怖畏使者降临。大胜...，真实...，文殊...，马头明王...，金刚橛...，母...，持明...，供赞...，猛咒...，教令...，化身大鹏鸟...，诸神众时机已到，右手中的金刚橛旋转，左手中的铁钩执持，以铁钩抓住，以金刚橛击中，损害者，敌魔化为灰烬。根本咒以三十五字亦可。敌魔损害者 夏 吞 呼尔 图 匝，擦 锥 玛拉亚 吽 啪！ 吽！金刚橛 嘎拉亚，圆满佛陀事业身，敌魔五蕴化为灰烬。 嗡 班杂 玛哈 卓达 贝玛 卓地 效瓦热 班杂 嘎里 嘎拉亚 玛哈 亚叉 嘎拉 汝巴 嘎玛 然 然 匝拉 然 吽 啪！ 敌魔损害者 夏扎 呼尔 师日匝，尼锥 玛拉亚 吽 啪！ 吽！芥子国王 夏日然，忿怒王圆满巨人之身，敌魔五蕴化为灰烬。 吽！鲜血之海波涛汹涌，玛姆圆满巨人之身，敌魔五蕴化为灰烬。 吽！冰雹利箭如星般散落，傲慢者圆满力量之势，敌魔五蕴化为灰烬。以冰雹砾石击打。 吽！本源毒石如风般席卷，恶毒毒物圆满之身，敌魔五蕴化为灰烬。 吽！无碍猛烈业之兵器，手印圆满兵器之雨，敌魔五蕴化为灰烬。以铁屑击打。 吽！大威力聚集箭石砾石，降魔圆满猛烈之兵，敌魔五蕴化为灰烬。以箭石砾石击打。简短的劝请文。 然后是渔夫的