Tibetan
་ནི༔ མ་ལུས་དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་ འགྲུབ་པའི་བརྡ༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ནི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བྷན་འཛིན་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པའི་བརྡ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ནི༔ བདེ་སྟོང་བྷྱོ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བརྡ༔ ཕྱག་འཁར་ཆུ་ཤིང་འཁར་བ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་རྒྱ་མདུད་བཅིངས་པ་ནི༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བརྡ༔ དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྐྱོན་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་ལྡན་བརྡ༔ དེ་ལ་ཐོད་མཁར་དགུ་བརྩེགས་བསྐྱོན་པ་ནི༔ འཇིགས་རྟེན་དུར་ཁྲོད་གླིང་གྱུར་མཁྱེན་པའི་བརྡ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ་ནི༔ སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྦྱོར་བའི་བརྡ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཞལ་བསྟན་པ་ནི༔ གསང་སྔགས་སྒོ་མོ་བཞི་རྣམས་འབྱེད་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ཁ་ཊཾ་རྩེ་གསུམ་གྱེས་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་སྟོང་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ལྕགས་ལུང་དགུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མང་པོ་བསྟན་པའི་བརྡ༔ རྩེ་ལ་ལྕགས་ལུང་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་དག་པའི་བརྡ༔ ཟ་འོག་བེར་བརྩེགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འོང་བའི་བརྡ༔ དམར་སེར་མཐིང་ནག་བེར་ཕྱམ་སྤྲུག་པ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཤར་བའི་བརྡ༔ རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་རྩེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བསྟན་པའི་བརྡ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པ་ནི༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བརྡ་འཁོར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་བརྡ༔ ༈ རྟགས་བསྟོད་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལེགས་པའི་དཔེ་བྱད་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་སྐུ་ནི་ལྷུན་མདངས་ལྡན༔ རི་རབ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་དབུ་ནི་ཟླུམ༔ བུང་བ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུར་དབུ་སྐྲ་མཛེས༔ ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིབས༔ སྐར་ཆེན་ཤར་འདྲ་སྤྱན་གཉིས་ནག་ཅིང་རིང་༔ འདི་ཡི་སྨིན་མ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་འདྲ༔ ཁྲ་གཤོག་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུར་རྫི་མ་ལེགས༔ སྙན་ནི་གྲོ་ག་གཅུས་པ་ལྟ་བུར་འདྲ༔ ཤངས་ནི་ལེགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཤངས༔ ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་འདྲ༔ ལྗགས་ནི་རིང་ ཞིང་པདྨའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ དཀར་ཚེམས་ཐགས་བཟང་དུང་མདོག་གངས་རི་འདྲ༔ ཚེམས་ཕྲེང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་ལ་མཛེས༔ ཞི་བའི་ཞལ་མཐོ་ཨོག་མ་ལྷང་ངེ་བ༔ ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟ་བུར་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཞལ་ཚེམས་དོམ་ནག་དཀྱུས་པ་ལྟ་བུ་རིང་༔ སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུག་པ་འདྲ༔ མགུལ་ནི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུར་ལེགས༔ འདི་ཡི་སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འགྱིངས་བ་འདྲ༔ དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས་པ་དང་༔ ཕྱག་ཞབས་སོར་རིང་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་༔ སེན་མོའི་མདོག་ནི་ཟངས་མདོག་ཤེལ་འོད་གསལ༔ པདྨའི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུར་ལྟེ་བར་མཛེས༔ སྦ་བ་སྦུབས་སུ་རྟ་གླང་ལྟ་བུར་ནུབ་བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཞབས་པད་འབུར༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཕུར་རྩལ་འགྲོ༔ གཞོན་ནུ་བཙས་འདྲ་སྐུ་ལུས་ཡན་ལག་རྒྱས༔ འཛུམ་ཤིང་མཛེས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ༔ གཟུགས་མཛེས་མི་ངོམས་སྐྱེ་བོས་ལྟ་ན་སྡུག༔ འོད་ཟེར་དུ་མ་འབར་བའི་འོད་ཁྱིམ་འདྲ༔ རོ་མཆོག་འཇམ་ཤིང་དམ་པ་མཆོག་རབ་འཕགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟག་པ་མེད༔ འདྲ་བ་འདི་དག་པད་འབྱུང་མཚན་བཟང་པོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གླུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་ན་ན་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཟླ༔ ད་ནི་དབང་བླངས་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཕ་ཁྱེད་ལ༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་མོས་ལགས་ཀྱི༔ དུས་འདིར་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་དང་༔ ཅི་བསམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་དང་འཛད་མེད་ནོར༔ དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འབྱུང་པོ་འབྱུང་མོ་བར་ཆད་བགེགས༔ བར་ཆད་ཐུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོ༔ ཝཀཱ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ༔ ཨོ་དཀར༔ ཨཱདམར༔ ཧཱུྃ་མཐིང་༔ ཧྲཱིཿ ལྗང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་དུས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལས་ཧཱུཾ་དཀར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་རྡོ་ཚན་དག་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་སེར་རིན་པོ་ཆེས་སྣོད་བཅུད་བཀང་བའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་དྲུག་ཆར་ལྟར་བབ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་དམར་དག་གིས་གང་དམིགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཤིང་བལ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་ནག༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཕུར་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འདྲེ་གདོན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་གྱུར༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དེ་ཞག་གཅིག༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན་ན་དམིགས་པ་དེ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་བྱའོ༔ ༈ དྲག་པོའི་ཧཱུཾ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ དྲག་པོའི་ཧཱུཾ་སྒྲུབ་ནི༔ རང་ཉིད་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་གང་༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་ལས་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ནས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག་ནས་ཁོང་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རང་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རང་གི་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་གུ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་༔ ཀུན་ཀྱང་བྲོ་འཁྲབ་ཧཱུྃ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་སྡིག་སྡིག་ཅིང་འགུལ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ གྲུབ་ཐོབ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱ༔ དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་གོང་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནས་བསྡུས་བསྡུས་བར་སྔགས་རིང་ཞག་གཅིག་གིས་བཟླ༔ དེ་ནས་ཕྱིར་ནངས་སྔ་དྲོ་ཚོགས་དང་བསྟོད་པ་གཅིག་བྱས་ཚར་རྗེས༔ བདག་ཉིད་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྷེ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས
Chinese
是，完全成就所有意图的象征；双足并拢的金刚跏趺坐姿，是瞬间圆满五道十地的象征；左手禅定印持托巴，是享受五种妙欲的象征；右手持金刚杵，是乐空不二永不间断的象征；手持水木手杖，是诸法圆满于一乘的象征；其上以摩羯鱼结缚，是守护四种僧团教法的象征；其上安立五股金刚杵，是五具生四喜合一的象征；其上安立九层颅骨塔，是了知世间尸林洲的象征；以五色丝绸作颈饰，是空色五智合一的象征；显现金银铜铁青铜面容，是开启四种密咒之门的象征；其上三尖卡杖嘎竖立，是三界轮回从根断空的象征；其上以九铁环装饰，是显示诸多乘之入门的象征；顶端以七铁环装饰，是清净诸识聚续合一的象征；身着锦缎迭层法衣，是显有虹光三光芒降临的象征；抖动红黄蓝黑法衣，是自现各种法身的象征；安住于莲花茎顶端的海洋中，是不为轮回过患所染的象征；四方八隅虹光缭绕，是无余断尽五蕴当下成佛的象征；周围围绕噶举传承上师，是加持具缘弟子的象征。 莲师赞：唉玛吙！具足三十二相之善妙庄严，三世诸佛莲花生身圆满具足，如须弥山般身躯巍峨庄严，如须弥宝瓶般头颅圆满，如蜜蜂依附莲花般发髻秀美，如满月般眉间广阔，如大星闪耀般双眼黑长，此尊之眉如大鹏展翅，睫毛如孔雀舒翼般美好，耳如卷曲海螺般，鼻梁端正悦意，上下嘴唇如莲花花蕊，舌长且红如莲花之色，洁白牙齿排列整齐。
English
Is the symbol of completely fulfilling all intentions; the vajra posture with both feet together is the symbol of perfecting the five paths and ten bhumis in an instant; the left hand holding a skullcup in meditative equipoise is the symbol of enjoying the five desirable qualities; the right hand holding a vajra is the symbol of the uninterrupted union of bliss and emptiness; holding a water-wood staff is the symbol of all dharmas being perfected in one vehicle; the makara knot tied on it is the symbol of protecting the teachings of the four assemblies; the five-pronged vajra placed on it is the symbol of the union of the five joys of the four births; the nine-tiered skull tower placed on it is the symbol of knowing the charnel ground of the world; the five-colored silk necktie is the symbol of the union of the five wisdoms of emptiness and form; showing the faces of gold, silver, copper, iron, and bronze is the symbol of opening the four doors of secret mantra; the three-pointed khatvanga standing on it is the symbol of emptying the three realms of samsara from the root; adorned with nine iron rings on it is the symbol of showing many entrances to the vehicle; adorned with seven iron rings on the top is the symbol of purifying the union of the aggregates and consciousness; wearing layers of brocade robes on the body is the symbol of the appearance of phenomena, existence, rainbow light, and three rays; shaking the red, yellow, blue, and black robes is the symbol of the spontaneous arising of various dharmakayas; residing on the top of a lotus stem in the ocean is the symbol of the teachings not being defiled by the faults of samsara; the rainbow light intertwined in the four directions and eight intermediate directions is the symbol of the complete enlightenment of the aggregates without remainder; surrounded by the Kagyu lineage lamas is the symbol of bestowing blessings on fortunate disciples. Homage to the Symbols: Emaho! The thirty-two excellent marks of perfection, the body of Padmasambhava, the Buddha of the three times, is complete; the body is majestic and radiant like Mount Meru; the head is round like a vase of Mount Meru; the hair is beautiful like bees on a lotus; the forehead is shaped like a full moon; the two eyes are black and long like a large star shining; the eyebrows of this one are like a garuda soaring; the eyelashes are beautiful like a peacock spreading its wings; the ears are like a conch shell twisted; the nose is beautiful and pleasing to look at; the upper and lower lips are like the stamens of a lotus; the tongue is long and red like the color of a lotus; the white teeth are well aligned.
Chinese
身色宛如雪山，五十八颗牙齿之鬘庄严面容，寂静之面容高耸，下巴清晰可见，如迦陵频伽般清净之音，面容牙齿如黑熊寻常般长，身色如海螺涂抹雄黄，颈项如宝瓶之颈般优美，此之上身如雄狮挺立，臂膀之首浑圆，肩部宽阔，手足指长且有网相连，指甲之色如铜色琉璃般明亮，肚脐如莲花花蕊般庄严，隐处如马或牛般，臀部如艾娜雅，足莲凸起，如空中彩虹般飞行迅速，如新出之少年般，身躯肢体丰满，微笑美丽，无垢之月亮面容，容貌美丽看不厌，众生见之皆欢喜，光芒万丈，如光环般，味道极佳，柔软殊胜，至极超胜，如坚不可摧之金刚般无有渗漏，如此之相乃莲花生之妙好相，三十二相赞叹胜者之身。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）格热（藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）德瓦（藏文，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）达吉尼（藏文，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）纳纳（藏文，梵文天城体：नान，梵文罗马拟音：nāna，汉语字面意思：种种）卡德（藏文，梵文天城体：खादे，梵文罗马拟音：khāde，汉语字面意思：吃）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）帕拉（藏文，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）阿育（藏文，梵文天城体：आयु，梵文罗马拟音：āyu，汉语字面意思：寿命）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）速速！如是念诵。现在是灌顶： 祈！至尊邬金仁波切！众生之怙主颅鬘力！超胜之天祈请垂念！因业力之牵引，我对您，从内心深处生起敬信，此时与业和福分相应，如虚空之边际般广大之，身语意之浩瀚法界中，赐予殊胜与共同之成就！一切成就赐予我！无死之寿命与无碍之语，无谬之意之成就赐予我！功德事业无余，一切所愿之成就无余赐予！传承之权位与无尽之财，赐予财富增长之成就！国王厉鬼，恶咒，龙等，鬼神，女鬼，违缘障碍，息灭违缘赐予成就！嘎雅（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就） 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！瓦嘎（藏文，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就） 阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）！ चित्त（藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就） 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！萨瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）悉地（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就） 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！如是触及四处。邬金仁波切和持明者诸佛之形象：嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色，阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）红色，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）绿色，从中发出无量光芒融入自己之身语意三者，由此，殊胜与共同，无论希求何者之成就，皆能获得之，生起此坚定之信念。修持寂静之事业。
English
The color of the body is like a snow mountain, a garland of fifty-eight teeth adorns the face, the peaceful face is high and the chin is clear, the sound is as pure as a Kalaviṅka, the teeth of the face are long like a common black bear, the color of the body is like a conch shell smeared with saffron, the neck is as beautiful as the neck of a vase, the upper body of this is like a lion standing tall, the head of the arm is round and the shoulders are broad, the fingers and toes are long and connected by webs, the color of the nails is like copper-colored glass, the navel is as beautiful as the stamen of a lotus, the hidden place is like a horse or an ox, the buttocks are like Aenaeya, the lotus feet are bulging, flying fast like a rainbow in the sky, like a newly born youth, the body and limbs are full, smiling beautifully, the face of the immaculate moon, the appearance is beautiful and not tiring to look at, beings are happy to see it, the rays of light are blazing, like an aura, the taste is excellent, soft and sacred, supremely superior, like an indestructible vajra without leakage, such an appearance is the auspicious sign of Padmasambhava, the thirty-two marks praise the body of the Victorious One. Hūṃ hūṃ guru deva ḍākinī nānā khāde siddhi phala āyu siddhi hūṃ! Samaya dris dris! Recite thus. Now is the empowerment: Kye! Jetsun Ugyen Rinpoche! Protector of beings, Tötreng Tsal! Supreme deity, please consider! Due to the connection of karma, I have faith in you from the depths of my heart, at this time corresponding to karma and fortune, as vast as the edge of the sky, from the great expanse of body, speech, and mind, grant supreme and common accomplishments! Grant all accomplishments to me! Grant the accomplishment of immortal life and unimpeded speech, and unerring mind! Grant all qualities and activities without exception, and all desired accomplishments! Grant the succession of power and inexhaustible wealth, and the accomplishment of increasing prosperity! Kings, demons, oath-breakers, nagas, etc., spirits, female spirits, obstacles and hindrances, subdue obstacles and grant accomplishment! Kāya siddhi oṃ! Vāka siddhi āḥ! Citta siddhi hūṃ! Sarva siddhi hūṃ! Touch the four places thus. The forms of Ugyen Rinpoche and the Vidyadhara Buddhas: Oṃ white, Āḥ red, Hūṃ blue, Hrīḥ green, from which immeasurable rays of light emanate and dissolve into all three of one's own body, speech, and mind, thereby, supreme and common, whatever accomplishment is desired, is certain to be obtained, generate this firm conviction. Accomplishing peaceful activities.