Tibetan
སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་འགྲིགས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་འགྲིགས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སྟ་གོན་ཕུར་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བར་དུ་འདོན༔ ༈ རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་མེའི་མདོག་ཅན་ཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ནག་པོ་ཞིག་ཆད༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཨེའི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་ཕྲ་བ་ཟུར་གཅིག་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པ་ཁ་གདེངས་པ་དེའི་སྟེང་༔ ཨེའི་ཀློང་དུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཆད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ར་ཆད་པས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་འཕྱོ་བའི་ཀློང་ན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཆུང་རི་ གད་ཉིལ་བ་ལྟ་བུའི་རྦ་ཀློང་ཡོད་པ༔ སུཾ་ཆད་པ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་རོ་རུལ་བ་མ་རུལ་བ་བམ་པ་ཐོད་སྐམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ དྲི་མནམ་པ༔ བྱ་གཅན་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ༔ གཅན་གཟན་མང་པོས་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་སྲིན་དང་ཞིང་སྐྱོང་མང་པོས་ཀུའི་སྒྲ་དང་ཧ་ཧའི་སྒྲས་འདེབས་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེ་ཆད་པ་ལས་ཀེ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་བཅས་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཆད་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རད་རིད་ཀྱི་རྩིག་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་༔ ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་༔ གཟའ་སྐར་དྲལ་ལྕམ་དུ་བྱས་པ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་བླ་རེ་ཞིང་ཆུང་གི་ཁ་བད༔ ཞིང་དང་ཐོད་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་ཏོག་རྩེར་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་ཡོད་པ༔ ནང་གི་སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་ཁང་ལ་ཁྱུང་གི་ཡ་ཕིབ༔ སྦྲུལ་ནག་གི་སྐྱེས་བུ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒོ་གཡོགས༔ ཆུ་སྲིན་དང་འབྲུག་གི་སྐྱེས་བུ༔ རྒྱུ་ཕྲེང་གི་བླ་རེ་དང་དྲ་ཕྱེད༔ རུས་ཆེན་གྱི་སོ་བད༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་འཁྲིགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་སྡོང་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ བར་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་༔ ཁྲོ་ཆུང་དང་སྡིག་པས་གཏམས་ཤིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར༔ བདག་དང་ཕུར་པ་མི་དམིགས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་འབར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན༔ དབུ་ཚངས་པའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ༔ ཞབས་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་རིགས་ལྔ་མནན་པ༔ རི་རབ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་མཆན་ཁུང་ནས་འཆར་བ༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པ༔ སྐུ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཀྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་འཚུབ་ཅིང་ཁྲོ་བ་འཁྲབ་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་གདེངས་པ༔ གཡོན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཁ་གདངས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་ཨག་ཙོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཉིས་གཙིགས་པ༔ རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ༔ ཧཱུཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་པས་བར་ སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ༔ སྟོང་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཉྫཤི་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེ་ལས་མེ་འབར་བ་མེའི་གཤོག་པ་རབ་ཏུ་རྡེབ་པ༔ ཀྭི་ཀྲྀ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་པདྡྷན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧྱ་གྷི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་པས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པའོ༔ ལྟེ་བར་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧིམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པདྨ་དང་རོའི་གདན་ལ་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཁཊ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ཁོ་ནའོ༔ གསང་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྵ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པ༔ གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་ཤར་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཁཊྭཱྃ་འཛིན་པ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སཱུ་མོ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ བྱང་ དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ་སྐྱ་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་སྨད་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྗང་ནག་གཡས་སྟ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་བཅུ་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་སྔགས་སྒྲ་དང་ཕཊ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དེའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བདག་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་བྱང་གི་ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་མ་རྫོགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་འབར་བས་བསྟོད་དེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི༔ དཔའ་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞེས་སོགས་གོང་གི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་༔ བར་དུ་བདག་མདུན་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཨ་ཙིག་ཁོ་ན་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མེ་དབལ་སྡེ་བརྒྱད་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ༔ དེ་ནས་སྔགས་རིང་ཁྲིའམ་རྟགས་དང་སྦྱོར༔ རྗེས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ༔ ཞེས་ཟུར་མང་ནང་སོས་བསྐུལ་ནས་སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསང་བ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསང་བ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ནི༔ དང་པོ་བདག་དང་ཕུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཕུར་པ་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་བདག་མདུན་དཔའ་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཏེ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་དེ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཁྲོ་ ཚོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་ཤུམ་ཤུམ་དུ་གྱུར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་རྒྱལ་བསེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཀླུ་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་འདརཿ བསྔང་མྱ་སྒྲ་ཙིར་སྒྲས་གང་ཞིང་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཕུར་པ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་བྱུང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བ༔ གྲངས་མེད་མུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམས་ཐོག་ལྟར་འབེབས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སེར་རྒོད་ལྟར་འབེབས༔ ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རང་ལ་གང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་སྒྲ་ངུ་སྒྲ་ཙིར་ཙིར་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཨ་ཙིག་འབུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ༔ རྟགས་ངན་པ་རྩུབ་མོ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་སྐྲག་འཇིགས་མི་བྱ་བར༔
Chinese
降伏三有之仪轨。 降伏三有之仪轨。 降伏三有之仪轨正文。 之后，如仪轨正文一样准备橛。 念诵事业篇直至三摩地三相。 于自身心间，化现红色火焰状的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出一个黑色的埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。在遍布虚空的埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的自性中，一个纤细的三棱锥，一个角朝下，口张开，在其上：在埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的空性中，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生起劫末的黑色暴风旋转着。在其上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），劫末的红色火焰燃烧着。让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）发出后，血的波涛汹涌，血的泡沫如须弥山般漂浮的空性中，如同大洲小洲山崖崩塌般的波涛存在着。松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）发出后，大肉的地面上，腐烂和未腐烂的尸体、头盖骨燃烧着，散发着气味，许多鸟和野兽在空中盘旋，许多野兽互相追逐撕咬，诸天、罗刹和护田神发出“咕”和“哈嗨”的声音。在其上，凯（藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：凯）发出后，从凯（藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：凯）中生起四方形的骨头山，带有四层台阶。在其上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出后，宫殿由干燥、潮湿、腐烂的头盖骨砌成，用天铁钉子钉牢，八龙的柱基，八天神的柱子，八曜的栋梁，日月的天窗，日月星辰做成装饰，用人皮做成屋顶，用小块人肉做成遮阳篷，人肉和头盖骨做成旗帜，轮、伞、顶上带有干燥头盖骨的顶饰。内部的四个门是四方形的，带有马槽。门廊上有琼鸟的屋檐，黑蛇的雕像，用大块人肉做门帘，鳄鱼和龙的雕像，用肠子做成屋顶和半截网，用大骨头做成栅栏，浓烟滚滚。 其外层是八辐轮的帐篷，其外层是金刚网，充满了愤怒的小神，其外围被八大尸林环绕，其外围莲花茎和火焰闪耀，所有空间都充满了五种武器、愤怒的小神和罪恶，一片混乱。自身和橛不可见，三千世界都变成了燃烧着火焰的广大尸林。八部傲慢众
English
The Arrangement for Subduing the Three Realms. The Arrangement for Subduing the Three Realms. The Arrangement for Subduing the Three Realms is present. Then, prepare the preliminary rites and phurba according to the text. Recite the action chapter up to the three samadhis. ༈ In your own heart, visualize a red, fiery Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in your heart, a black E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) emanates. In the nature of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) pervading the sky, a subtle triangle with one point facing downwards and its mouth open. Upon it: In the expanse of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E), from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ), a black wind of the kalpa whirls and churns. Upon that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) emanates, and the fiery flames of the kalpa burn red and black. As Ra (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) emanates, the waves of rakta churn, and bubbles of blood, as large as Mount Meru, float in the expanse, with waves like the collapse of great and small continents and mountains. As Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：Suṃ) emanates, on the ground of great flesh, corpses both rotten and unrotten, and burning pyres of skulls. The smell permeates. Many birds and predators soar in the sky. Many predators chase and tear each other apart. Gods, demons, and field protectors make sounds of "ku" and "haha." Upon that, as Ke (藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：Ke) emanates, from Ke (藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：Ke) arises a square mountain of bones with four tiers. Upon that, as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) emanates, a palace is built with walls of dry, wet, and decaying skulls, fastened with nails of meteoric iron, with pedestals of the eight nāgas, pillars of the eight gods, beams of the eight planets, windows of the sun and moon, and constellations as ornaments. The roof is made of flayed skin, the awning of small pieces of flesh, banners of flesh and skulls, a wheel, an umbrella, and a finial with a dry skull at the top. The four inner doors are square and equipped with hitching posts. The portico has a garuda eave, a black snake figure, curtains of large pieces of flesh, figures of makaras and dragons, a canopy and half-net of intestines, a fence of large bones, and thick smoke of great burnt offerings. The outer layer is a tent of an eight-spoked wheel, the outer layer is a vajra net filled with wrathful deities, and the outer perimeter is surrounded by eight great charnel grounds. Beyond that, lotus stalks and sparks of fire radiate. All the spaces in between are filled and agitated with the five weapons, wrathful deities, and sins. Self and phurba are indistinguishable. All the three thousand world systems become a vast charnel ground ablaze with fire. The eight classes of arrogant beings
Chinese
在莲花上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）变成红色和黑色，像火一样的颜色。它的光芒供养所有佛土的胜者，并控制所有的母神和空行母。它摧毁所有的敌人和障碍，聚集回来，变成一个五股金刚杵。专注于此，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），它自身燃烧成光，完全转变。自身成为压服三千世界的忿怒尊，身躯高大，肢体粗壮，一面二臂，红色和黑色，像火一样的颜色。头顶到达梵天的中央，双脚压住海洋的五种龙族，背靠须弥山，日月从腋下升起，压服三千世界，控制三界。身上发出火焰的光芒和“嚓嚓”的声音，在火焰之中，充满了无数的小忿怒尊，他们全都骚动并跳着忿怒之舞。右手中的铁金刚杵指向天空，左手拿着九头十八角的铁蝎子，张着嘴，并拿着铁钩。三只红圆的眼睛，充满愤怒地看着十方。眉毛和胡须像火一样燃烧，张着嘴，卷着舌头，咬着两颗锋利的獠牙，发出嘎嘎的声音，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的声音。鼻孔里呼出的狂风，弥漫整个空间。身上穿着八种尸陀林的装饰，在三千世界里没有对手。在他的头顶上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）曼则西雅曼达嘎吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。身之本尊是文殊阎魔敌，黄色和黑色，拿着宝剑和忿怒印。在他的头顶上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）卓嘎（藏文：ཁྲོ་གྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒）嘎汝达（藏文：གྷ་རུ་ཊ，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：garuḍa，汉语字面意思：迦楼罗）匝列匝列吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。智慧的白色大鹏鸟，有着铁的喙和爪子，从忿怒之水的角尖上燃烧着火焰，火的翅膀剧烈地拍打着，发出“奎吉”的声音。在他的头顶的宝珠上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）贝玛达日吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。部主无量光佛，身色红色，结平等印，以化身的形象安住。在他的喉咙里是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）贝丹达格热达嘿格热瓦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。语之本尊大自在天，红色，一面二臂，右手拿着手杖，左手拿着颅碗。在他的心中，在四层阶梯的金制佛塔的宝瓶里，是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）巴尼玛哈卓达吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。秘密主金刚手，一面二臂，右手拿着金刚杵，左手拿着