Tibetan
་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བསམ་གཏན༔ སྟོང་ཉིད་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་བས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུའོ༔ གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཏོར༔ ངོ་མི་གཏུག་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཚང་༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཕྱིར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་གྱི་དོན་ཚང་༔ རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་གཙོ་ཆེ་བས༔ ཕ་རྒྱུད་དང་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ལུས་བཀང་བ་སོགས་བདག་ལུས་གཙོ་ཆེ་བས་མ་རྒྱུད་དང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་གཙོ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདུས་སོ༔ འོ་ན་འདི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མན་ངག་གི་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ༔ འདི་རང་ལ་རྒྱུད་གཞུང་ཡོད་དམ༔ རྒྱུད་གཞུང་གང་གི་རྗེས་འབྲང་ལུང་ཁུངས་སྨོས་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན༔ འདི་ལ་ལུང་རྒྱབ་འདྲེན་པ་དང་༔ ལུང་ཁུངས་དངོས་སྨོས་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཆོས་འདི་རྒྱུད་གཞུང་གི་ལུང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལུང་རྒྱབ་སྨོས་ཚུལ་ནི༔ བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་རྣམས་ནས༔ དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ པའི་ཕན་ཡོན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕན་ཡོན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན༔ རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན༔ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མཁན་བུ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པཎྜི་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་རྒྱུད་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་དང་པོའི་མདོ་རྣམས་དང་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན༔ མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་རྩ་རླུང་ བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ནོ༔ ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ༔ ཚེ་མདོ༔ འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས༔ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་རྒྱུད་སོགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཡོ་ག་ཚེ་རྒྱུད་ཏན་ཏྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་༔ གསར་མའི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་དང་༔ རྩ་རྒྱུད་འབུམ་པ་བཤད་རྒྱུད་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཞེས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྒྱབ་ཡིན་ལ་ལུང་དངོས་སུ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་༔ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ གསང་བ་མཛོད་ལ་སོགས་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་༔ རྫོགས་ པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྒྱབ་ཡིན༔ ལུང་དངོས་སུ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ༔ འོ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཕལ་ཆེ་བ་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་འདྲེན་ན༔ ལུང་དངོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཆེན་པོ༔ དེ་ལ་འབྲེལ་པའི་ལས་བྱང་མང་བ༔ དེ་ལ་འབྲེལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟོད༔ འཛབ་བསྟོད་དབང་རྒྱས་པ༔ མཆོག་དབང་གསུམ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་དོ༔ རྩ་རྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་དམ་པ་འདིའི་རྒྱུད་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཟེར་བ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས་ཐོད་པ་རྩལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་དགེ་བ་དེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལུང་རིགས་ཉི་མས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དེ་གསུང་དུས་ཤིག་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིང་བཞད་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་དེའི་གོ་བ་སྐྱེས༔ དེའི་གསུང་གླེང་ལུང་མ་བྱུང་ཡང་ཕྱིས་རྒྱུད་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་ངོ་༔ དེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུ་སོ་སོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་པོད་འདི་ནི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་ཟེར་བ་གཞུང་རང་ན་གསལ་ལོ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུད་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དེ༔ གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞུ་བ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དུས༔ ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད༔ ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དེ་དག་བསྡུས་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལྔ༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་དང་དེ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀར་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ རྒྱུད་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྩ་རྒྱུད་ལྔ་དང་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཐོན་ པ་འདི་ཡིན་པས་ད་དུང་དྲག་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡང་རྒྱས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་མངོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འདི་མཛད༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འདི་མཛད༔ ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འདི་མཛད༔ མདོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་མཛད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུང་ཁུངས་སྨོས་ནས༔ འདི་ལུང་ཁུངས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི༔ གཞན་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ནི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་རེ་མཛད༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་བརྩམས
Chinese
光芒放射和收摄等禅定，置于空性之上即是智慧，具备六度波罗蜜多，因此总集了所有体性的意义。包含洁净的供品和食子，不直视，避讳阴影等，具备事续的意义。为了在前生中获得成就，进行供养和赞颂等，具备行续的意义。将自己的誓言者迎请融入智慧者等，具备瑜伽续的意义。而且，观修化身是生起次第，光芒放射和收摄，四种事业的火供等是主要的，因此总集了父续和生起次第玛哈瑜伽的所有意义。观修报身是身坛城，以及用菩提心的安乐充满身体等，以自身为主，因此总集了母续和隆阿努瑜伽的所有意义。观修法身是本来任运成就，方便智慧双运的果，空性与慈悲无别是主要的，因此总集了无二续和阿底大圆满的意义。那么，这仅仅是经续的意义和诀窍的汇集吗？这本身有续部经典吗？是跟随哪个续部经典，有必要说明传承来源吗？回答是，这有引用传承依据，有直接说明传承来源，以及在究竟意义上，此法不需要依赖续部经典的传承，具有独立自主的特点这三种方式。首先，引用传承依据的方式是：最初的教言属于四圣谛的范畴，来自共同乘的经部和律藏的律部四分等，关于恭敬僧众的利益；大乘经部中，关于供养和恭敬菩萨的利益；关于供养善知识的利益；所有大续部中，关于供养上师金刚阿阇黎的利益；祈祷的利益；对上师生起信心的利益；所有如是宣说，都是引用观修上师为化身的传承依据。为什么呢？因为邬金仁波切是本师教法中声闻众中的佼佼者，是圣者阿难陀的亲传弟子，因此是僧众中的殊胜者。被称为菩萨班智达的是十地菩萨。许多玛哈瑜伽续部中，作为续部的解释者，是金刚阿阇黎。
English
Meditations such as radiating and withdrawing light, wisdom placed upon emptiness, complete with the six perfections, thus encompassing all aspects of characteristics. Offering cakes with cleanliness, not looking directly, avoiding shadows, etc., fulfilling the meaning of Kriya Tantra. Offering praises to the visualized deity in order to attain siddhis, fulfilling the meaning of Charya Tantra. Inviting and dissolving the wisdom being into one's own samaya being, fulfilling the meaning of Yoga Tantra. Furthermore, accomplishing the Nirmanakaya is primarily the generation stage, radiating and withdrawing light, the four activities, fire offerings, etc. Thus, it encompasses all the meanings of Father Tantra and the generation stage of Mahayoga. Accomplishing the Sambhogakaya is the body mandala, filling the body with the bliss of bodhicitta, etc., with the emphasis on one's own body, thus encompassing all the meanings of Mother Tantra and Lung Anu Yoga. Accomplishing the Dharmakaya is primarily the spontaneously accomplished from the beginning, the union of skillful means and wisdom, the result, the inseparability of emptiness and compassion, thus encompassing the meanings of Non-dual Tantra and Ati Dzogchen. So, is this merely a compilation of the meaning and pith instructions of the Sutras and Tantras? Does this itself have a Tantric scripture? Which Tantric scripture does it follow, and is it necessary to mention the source of the transmission? The answer is, there are three ways: citing the support of transmission, directly mentioning the source of transmission, and in the ultimate sense, this Dharma does not need to rely on the transmission of Tantric scriptures, having an independent and self-sufficient nature. First, the way of citing the support of transmission is: the first teachings belong to the category of the Four Noble Truths, from the Sutras of the common vehicle and the four divisions of the Vinaya Pitaka, regarding the benefits of respecting the Sangha; in the Mahayana Sutras, regarding the benefits of offering and venerating Bodhisattvas; regarding the benefits of offering to spiritual friends; in all the great Tantras, regarding the benefits of offering to the Lama Vajra Acharya; the benefits of praying; the benefits of having faith in the Lama; all that is said is cited as the support of transmission for accomplishing the Lama as the Nirmanakaya. Why is that? Because Orgyen Rinpoche is the chief of the Shravakas in the teachings of the Teacher, the direct disciple of the venerable Ananda, therefore he is the supreme among the Sangha. The one known as Bodhisattva Pandita is the Bodhisattva of the ten bhumis. In many Mahayoga Tantras, as the commentator of the Tantras, he is the Vajra Acharya.
Chinese
因为是受记的大金刚阿阇黎的缘故。第一法论的经部和，大乘的经藏中，所有世尊的名号听闻的利益，忆念佛陀的利益，供养的利益如何宣说的一切和，所有续部中生圆次第和气脉修习的利益如何宣说的一切，都引用作为成就报身的依据。特别是无量光佛的刹土庄严经，极乐世界的刹土庄严经，寿命经，无死鼓声陀罗尼，现在佛陀现前安住的等持经等，观想佛陀长寿无量光安住在面前，宣说往生彼刹的方法和，大悲胜海等宁玛派的诸多续部中宣说长寿无量光佛的修法和，特别是瑜伽部中有十八部寿命续的说法和，新派续部秘密集会等诸多续部中宣说佛陀无量光佛的生起次第咒语修法等诸多和，根本续十万颂和解释续光明网续等有大续部的说法等，这些是成就报身的依据，作为真实的依据也没有相违。广中略三品等宣说空性的所有经部和，不可思议秘密和，秘密藏等主要宣说见解的续部和，大圆满的十七续等六十四万续部都是上师法身成就的依据。作为真实的依据也没有相违。那么三藏和四续部大部分都引用作为三身成就的依据吗？真实的依据是什么呢？对此，首先是意修的大修法总集，与此相关的仪轨繁多，与此相关的坛城赞，念诵赞颂灌顶兴盛，殊胜灌顶三种等都是依靠持明总集的根本大续而造的。根本续是否与意修续结合呢？也不是结合，因为这是胜义谛的真实续部，噶举派的西南持明上师。
English
Because he is the great Vajra Acharya who has been prophesied. From the sutras of the first Dharma discourses and the Mahayana sutras, all the benefits of hearing the name of the Buddha, the Bhagavan, the benefits of remembering the Buddha, and the benefits of offerings, as they are spoken, and from all the tantras, all the benefits of generation and completion stages and the practice of channels and winds, as they are spoken, are cited as the basis for accomplishing the Sambhogakaya. In particular, the sutra of the pure land of Amitabha, the sutra of the pure land of Sukhavati, the Amitayus Sutra, the Undying Drum Sound Dharani, the sutra of the Samadhi in which the Buddha is manifestly present, and the way to be born in that pure land by contemplating the Buddha Amitayus in front of oneself, and from many Nyingma tantras such as the Mahakarunika Guhyasamaja Tantra, the methods of accomplishing Amitayus are taught, and in particular, it is said that there are eighteen Yoga Amitayus Tantras, and from many new tantras such as the Guhyasamaja, many methods of generating stage mantras and accomplishing the Buddha Amitabha are taught, and it is said that there are great tantras such as the Root Tantra of One Hundred Thousand Verses and the Explanatory Tantra of the Net of Light, these are the basis for accomplishing the Sambhogakaya, and it is not contradictory to say that they are the actual basis. All the sutras that teach emptiness, such as the Extensive, Medium, and Concise Prajnaparamita Sutras, and the tantras that mainly teach the view, such as the Inconceivable Secret and the Secret Treasury, and all the sixty-four hundred thousand tantras, including the Seventeen Tantras of the Great Perfection, are the basis for accomplishing the Dharmakaya of the Lama. It is not contradictory to say that they are the actual basis. So, are the three pitakas and the four tantras mostly cited as support for accomplishing the three kayas? What is the actual basis? For that, first of all, there is the great accomplishment of the Mind Sadhana, the great compendium, and many related action rituals, and related mandala praises, mantra praises, empowerment prosperity, and the three supreme empowerments, all of which are made based on the great root tantra of the Vidyadhara Assembly. Is that root tantra combined with the Mind Sadhana Tantra? It is not combined, because this is the actual tantra of the ultimate truth, the southwestern vidyadhara teacher of the Kagyu school.